ISTITUTO SUPERIORE DI SCIENZE RELIGIOSE
VICENZA

EDUCARE:
riconoscere – discernere – scegliere

19 Settembre – 12 Dicembre 2022

Introduzione

•	UNA PAROLA DI SPERANZA PER VIVERE 
LA DUPLICE FEDELTÀ

 	La relazione educativa tra adulti e giovani in formazione ha sempre occupato, lungo tutta la storia, una posizione di rilievo nella riflessione comune e nella riflessione teorica. Non c’è epoca storica che non abbia lasciato documenti che hanno ispirato le generazioni successive nell’analisi dei problemi e nella ricerca di soluzioni. Il compito educativo ha sempre richiesto notevole impiego di risorse ed energie: sono nate così tradizioni pedagogiche, scuole di pensiero, regole, riti, percorsi educativi.
Un’indagine UNESCO: nel 1950, il 50% dell’educazione dei ragazzi dipendeva dalla famiglia, il 25 % dalla scuola e il restante 25% dal gruppo di appartenenza; nel 1975, il 50 % dell’educazione dipendeva dalla televisione; e oggi? Forse il 50% dipende da internet… Rischio di una educazione «virtuale»?
 	Viviamo in una cultura postmoderna, consumista, individualista, narcisista, liquida: è ancora possibile parlare di educazione? Educazione a che cosa? La domanda sulla possibilità stessa di educare si è fatta ‘radicale’.
 	Le difficoltà e i dubbi non devono spaventarci o paralizzarci. Il futuro appartiene a chi saprà offrire ragioni di speranza. Chi ama inventa soluzioni. Si tratta non solo di generare alla vita, ma anche offrire che generino al senso della vita. Questo è il compito fondamentale per l’educatore in genere, per i genitori in particolare. 
 	Il progetto culturale della Chiesa italiana per l’attuale contesto parla di emergenza e di «sfida educativa». Non è una semplice questione di tecniche. Ne esistono tante. “Assumere questa sfida significa prendere una decisione e assumere un impegno. Significa entrare dentro di essa con tutta la consapevolezza di ruolo e di compito che rende questo possibile, con una fedeltà radicale alla persona e al suo cammino di crescita e con direttive precise” (F. Benedice, in CARMAGNANI-DANIELI, Dentro la sfida educativa. Il compito dei genitori, Roma: Apostolato della preghiera, 2013, p. 14). 

	Temi così profondi generano effettivamente un senso di paura e di smarrimento: a che cosa dare la priorità? Quali sono i “valori irrinunciabili”, i “principi non negoziabili”?  
 Genitori e educatori sono più che mai chiamati a vivere oggi una triplice fedeltà:
- anzitutto la fedeltà ad alcuni principi ispiratori, cioè ad alcune convinzioni che riguardano il rispetto della persona, la gradualità delle proposte educative, il progetto di ‘uomo’ che si vuole formare. 
- la fedeltà alla storia, alle concrete condizioni in cui l’educazione si realizza, in un mondo che presenta cambiamenti veloci, nuove opportunità, pluralità alle volte frastornante di messaggi diversi. 
- la fedeltà a sé stessi e alla propria missione, motore della personale autotrascendenza. 
Curare solo la fedeltà alle convinzioni di fondo rischia di esporre l’educatore al pericolo di lasciarsi sfuggire la realtà, oppure di confinarsi nella proposta sterile di copioni culturali superati. Prestare attenzione soltanto alle mutevoli condizioni storiche significherebbe procedere senza un obiettivo preciso, abbandonati al fluire delle mode. Dimenticare che anche quando siamo insegnanti da molto tempo, rimaniamo alunni e possiamo ancora imparare contenuti e metodi nuovi, significa trascurare la possibilità di crescere come persone e di diventare migliori attraverso la relazione con gli alunni.
Leggiamo alcuni passi della Lettera Pastorale del card. Carlo Maria Martini, Dio Educa il suo popolo, Milano 1987.

Si danno molte definizioni dell'educazione. 
 
 Essa è “introduzione nella realtà, alla realtà totale” (L. Giussani che cita A. Jungmann). E' “una procreazione continua” (S. De Giacinto); è un “dare aiuto, sostegno e guida ai "nuovi" della società da parte degli "adulti", lungo un processo con il quale i "nuovi" si muoveranno sempre più consapevolmente verso la loro autonomia” (da uno studio a cura dell'UCIIM); comprende “ogni modificazione programmata della persona, specie nei primi anni, mediante l'operazione sia di un intervento esterno, sia della libera decisione” (J. Dikow), ecc. Ogni definizione risente sempre un po' del tempo e dell'ambiente in cui è elaborata. 
 
 Dalla molteplicità dei tentativi di definire questa realtà si ricava che essa non è facilmente circoscrivibile in poche parole. Perciò la si descrive più volentieri esplicitandone i fini. Essa “deve promuovere la formazione della persona umana sia in vista del suo fine ultimo, sia per il bene delle varie società di cui l'uomo è membro e in cui, divenuto adulto, avrà mansioni da svolgere” (Vaticano II, Gravissimum educationis, 1). Noi però più che dell’educazione, parliamo dell’educare. Ci interessa anzitutto l’esperienza vissuta, il processo educativo in atto, l’itinerario educativo. Ma ciò che diremo si applicherà anche al “secondo stadio”, perché l'educare e l'educarsi sono realtà contigue e comunicanti. 
 
La situazione educativa è stata analizzata più volte in questi anni. Prenderemo in considerazione le riflessioni di alcuni pensatori. Qui mi limito a poche domande. 
 
 a) Sappiamo educare? Come ci comportiamo di fronte ai momenti difficili dell'educazione? In essi si vede, infatti, se si è davvero capaci di aiutare il ragazzo ad assumere per la prima volta coscienza di sé come totalità e compiere un'opzione di fondo per la sua esistenza. 
 
 Interroghiamoci, dunque, su come ci comportiamo di fronte a problemi come la mancanza di dialogo nelle famiglie, la resa educativa dei genitori dopo i quattordici anni, la rassegnazione di fronte al potere magico della televisione, l'apatia dei quindicenni e la loro solitudine di fronte ai primi problemi affettivi... 
 
 Nell'ambito parrocchiale, come guardiamo a problemi come lo svuotamento degli Oratori da parte dei ragazzi di una certa età, la fatica di interessare i giovani a qualcosa che vada più in là del loro piccolo gruppo, l'inerzia di molte realtà di base e la foga discutibile di altre, ecc. 
 
 E ancora a livelli più vasti, lo scarso rendimento dello sforzo educativo della scuola, le ricorrenti rivolte generazionali, per non parlare dei problemi più gravi come il vivere sulla strada, i pericoli della droga, le tentazioni della violenza. 
 
 b) Siamo noi stessi educabili? Siamo pronti a mettere in questione il nostro modo di educare, a sottoporlo al vaglio, a riconoscere le nostre manchevolezze, a cambiare qualcosa? 
 
 c) “Non c'è forse uno scarto tra le energie che impegniamo nel campo educativo e i risultati raggiunti? Non mi si dica che sono pochi gli educatori disponibili. Quando penso ai nostri oltre tremila preti diocesani e religiosi, ai circa ottocento religiosi laici, alle oltre diecimila suore, ai forse trentamila tra catechisti ed educatori di Oratorio, alle centinaia di migliaia di genitori che si dicono cristiani, mi vedo di fronte a un esercito di educatori straordinario. Prima di lamentarci che gli educatori sono pochi, domandiamoci se coloro che tra noi in qualche modo esprimono una vocazione educativa sono davvero impegnati secondo le loro possibilità. Ho talora l'impressione che, tra molti che si dicono “educatori”, spiri un vento di incertezza, di rassegnazione, di rinuncia. Parecchi di loro sembrano dire come Mosè: “Io non posso da solo portare il peso di tutto questo popolo; è un peso troppo grave per me” (Numeri 11, 14). Si è come un po' bloccati e impotenti di fronte a quelli che vengono denunciati come gli insuperabili ostacoli educativi del mondo d'oggi (società permissiva, televisione, ambienti negativi frequentati dai giovani, mentalità dominante, richiamo dei divertimenti, carenza di ideali, ecc.)”. 
 
 Tale mentalità lamentosa e dimissionaria caratterizza purtroppo tanti nostri ambienti, e fa sì che anche gli sforzi buoni che ivi si compiono e i sacrifici fatti non abbiano la forza incisiva che nasce dalla fiducia di avere in mano una chiave educativa valida. 
 
 Non c'è spettacolo più deprimente che incontrare genitori o educatori che si dolgono in continuazione dei loro ragazzi e non riescono a convincersi di possedere strumenti educativi formidabili. 
 
 Mi pare che contribuisca a ciò anche un atteggiamento di fondo errato, che chiamerei di “solitudine educativa”, e che molti desiderano correggere al più presto (Cfr. “Per educare un figlio occorre un villaggio”). 
 
Una presentazione sull'educazione che volesse dire tutto sarebbe diseducativa, perché contravverrebbe a un principio fondamentale dell'educazione che è quello “maieutico”: far emergere le cose dall'altro, fargliele scoprire, invitarlo a completare il quadro abbozzato, a trovare le lacune, ecc. 
 
 Queste pagine sono dunque uno stimolo a pensare. Vogliono mettere in moto un processo di riflessione e di revisione dei pensieri, delle idee e dei modi di agire abituali nel campo educativo.	

2. CHI È L’UOMO PERCHE’ TE NE CURI?

•	EDUCAZIONE E CRISI DEL SENSO
 	L’educazione, come tale, è sintesi significativa dell’esperienza e rivelatrice della visione antropologica che la sottende. Oggi, al contrario, si rivela il più delle volte, come luogo di crisi del senso. L’educazione si caratterizza come “trasmissione intergenerazionale di un patrimonio umano, stimato come dotato di valore e di essenziale utilità” (Botturi, p. 9), ma questo oggi incontra numerose difficoltà, forse perché la funzione educativa sembra dislocata ad agenzie che non sono deputate innanzitutto a questo scopo, come i mass-media, l’informatica, le varie aggregazioni sportive, culturali, e altre autoreferenziali. Da un lato si invoca la più ampia libertà dei singoli, dall’altra non si percepisce l’enorme influenza e condizionamento di queste agenzie. Si pensa che l’esercizio della libertà sia qualcosa di estremamente spontaneo e facile, mentre in realtà si tratta del frutto di un lungo tirocinio ascetico, come nel caso dei ballerini. Senza l’educazione della libertà e dell’integrazione, risulta sempre più difficile tenere insieme “l’oggettivismo razionale tecnologico” diurno e il “soggettivismo irrazionale” notturno. 

•	SOGGETTIVITA’ E NATURA DELL’EDUCAZIONE

 	Occorre ripensare la possibilità di educare dal suo significato originario.  Non si tratta di migliorare o aggiornare metodi pedagogici, ma di chiarire quali siano natura e fine dell’educare stesso, quale sia appunto il suo significato antropologico. Per alcuni, tale senso consiste nell’adattamento della persona al suo ambiente socio-culturale; per altri, educare significa aiutare il soggetto all’accesso alla sua stessa umanità e al perfezionamento della sua identità e della sua relazione al mondo. In ogni caso, il punto fondamentale è la fiducia nella ragione umana di comprendere la realtà nella sua oggettività, seppur non assoluta, per non rimanere prigioniero di un soggettivismo che riduce tutto alle esigenze del momento. 

•	EDUCAZIONE ED ESPERIENZA

 	Recuperiamo a questo riguardo l’idea di esperienza: “a che cosa propriamente si educa, infatti, se non all’esperienza, al far esperienza, al fare autenticamente esperienza e al farla secondo verità?” (Botturi, p. 12). Il termine “esperienza” vorrebbe superare gli scogli dell’esperienzialismo (polo soggettivo) e dello sperimentalismo (polo oggettivo), per porre l’accento sulla sintesi antropologica di soggettivo e oggettivo, di particolare e universale, di empirico e di trascendentale. Esperienza, in questo senso, indica la relazione primaria, permanente e fondamentale della persona nei confronti del mondo, che dovrebbe essere una “unità di vissuto” e una “unità di senso”. Di fatto, senso vuol dire significato e direzione, capacità di dare un nome alle proprie esperienze ed esigenze, azioni e relazioni, dentro un quadro più ampio che orienta il progetto e aiuta la valutazione delle azioni.  Coscienza e senso sono il lato soggettivo e il lato oggettivo dell’identica esperienza, il vissuto e lo sperimentato (Erlebnis e Erfahrung). Esperienza, dunque, è sinonimo del “vissuto dotato di senso, fornito di connessione interna e di direzione intrinseca: sinonimo del vivere significativo perché in sé stesso connesso, direzionato perché orientato nell’oltre di sé stesso, dinamico perché agìto” (Botturi, p. 14). 
	Esperienza è dunque un esercizio “spirituale”, di logos, in cui un certo vissuto viene elaborato con coscienza, secondo un senso e determina un esercizio della libertà. L’esperienza non è qualche cosa che semplicemente accade, ma che è vissuto e pensato, di qui l’espressione “fare esperienza” per parlare di una competenza che va coltivata e insegnata. In questo senso, fare esperienza non è un’attività solitaria o individuale, perché sempre rimanda all’alterità, con la relazione e la fiducia che esige. Per questo, il linguaggio più appropriato dell’esperienza è quello narrativo, testimoniale. Mentre si racconta, la persona entra in comunicazione e anche comprende meglio sé stessa, come mostrano le Confessioni di sant’Agostino. È questo forse l’aspetto più paradossale dell’esperienza, che mentre rimane qualcosa di estremamente privata e personale, dall’altra parte non la si possiede se non quando la si racconta ad altri. La comunicazione permette così, un arricchimento reciproco, perché anche chi ascolta rimane arricchito e si sente capace di vivere a sua volta esperienze di vita. È questo il valore dell’esempio della testimonianza, dell’insegnamento, del consiglio, della condivisione di esperienza. Nella relazione tra chi parla e chi ascolta si consolidano reciprocamente l’identità, il rispetto dell’alterità, la fiducia. 

•	SCISSIONE DELL’ESPERIENZA

 	Ora, nell’epoca post-moderna, la difficoltà più forte è rappresentata dalla generalizzata scomposizione dell’esperienza. La crisi di fiducia nella capacità razionale di intendere e dominare la realtà, di interpretarla secondo principi universali e di condurla verso un fine desiderato e proclamato porta ad una frammentazione del vissuto. La forma più evidente è la scomposizione tra ragione e affetti. Forse, nessun’altra epoca storica ha conosciuto una fatale separazione tra l’emozione e la razionalità. Si veda, ad esempio, il duplice trattamento riservato al “corpo umano”, da una parte corpo tecnologico, oggetto di sperimentazione e di manipolazione, dall’altra è corpo di desiderio, vissuto e pubblicizzato come sacrario della soddisfazione privata e quindi non necessariamente relazionale. Oppure, si pensi alla grande attenzione data ai valori grandi dell’etica, soprattutto nel riconoscimento dei diritti universali e , in altri momenti, l’affidamento a criteri che hanno a che fare soltanto con l’individuo: gli ambiti degli affetti, della sessualità, della generazione, della “qualità di vita”, del consumo, dello spettacolo… Non si può dimenticare che esiste un diffuso scetticismo e relativismo, circa le conquiste della scienza e della tecnica, tipico dell’età post-moderna e non più moderna. Così l’esperienza di vita diventa schizofrenica e frammentata. Anche nelle più ricche e avvantaggiate condizioni di vita, rimane il grande disagio che sembra colpire particolarmente la condizione giovanile: un vivere che diventa sofferenza perché privo di senso, “deserto di insensatezza” (cfr. V. FRANKL, La sofferenza di una vita senza senso, Ugo Mursia editore, 2015).

•	PER UNA RINNOVATA ESPERIENZA EDUCATIVA

  	Da dove ripartire, allora, se il contesto culturale sembra piuttosto proteso all’abbandono della cura educativa o se intende l’educazione come semplice trasmissione di contenuti tecnici e non valoriali? Alcuni propongono di ripartire dai valori, che comunque esercitano un fascino e una forza di attrazione, e su questo non possiamo che condividere. Eppure, da soli i valori non bastano perché potrebbero essere percepiti in modo astratto e immobile, sprovvisti di significato storico concreto e appassionante. Sembra pertanto necessario insistere su altri aspetti, quali il riconoscimento e l’ospitalità, in altri termini è bene insistere sulla relazione con persone significative che, agendo come uno specchio, permettono a ciascuno di elaborare la propria identità, nella conferma e nella correzione. Si tratta comunque di entrare in relazione per costruire qualcosa di terzo, che è anzitutto la relazione stessa con tutta la ricchezza nuova che essa è in grado di produrre. Tale relazione mira a rendere l’altro capace a sua volta non solo di ricevere, ma anche di dare e generare. L’educazione può essere vista come il contrario della risposta di Caino: “sono forse io il custode di mio fratello?”. In quelle parole, Caino manifesta l’alienazione sua e del tempo moderno che non si rende conto del legame che ci unisce costitutivamente gli uni agli altri. Non c’è educazione senza custodia reciproca, certo gratuita e sempre rispettosa dell’alterità, per cui si rende necessaria non solo la condivisione, ma anche la decisione di “autolimitazione del proprio dominio”, per vivere l’accoglienza e la cura dell’altro, in quanto valore per sé.  L’educazione, così, è espressione genuina dell’etica della generatività: il dono iniziale dell’esistenza ha bisogno di essere affidato a chi sia in grado di accoglierlo e di farlo crescere e fruttare, ben al di là del funzionalismo o dello spontaneismo educativo.   

3. Le fondamenta di un’alleanza educativa: 
il villaggio da costruire assieme
 
 	Se in passato la famiglia delegava alla scuola tutta una serie di compiti, riconoscendone la sua autonoma autorità, oggi si assiste ad un dibattito intenso, anche alla luce dei cambiamenti sociali e culturali di cui è protagonista la famiglia moderna. Ciò è il risultato anche di una presenza sempre più attiva dei genitori all'interno della scuola, come pure è ormai consolidata – almeno a parole - la consapevolezza del contributo che entrambe sono in grado di dare alla costruzione di una comunità educante, “di quel villaggio” di cui ci ricordava Papa Francesco nel suo discorso alla scuola del 10/05/14, necessario per far crescere un ragazzo. Come comunità cristiana che crede nell’educazione, diventa allora essenziale rimettere a tema i fondamenti dell’alleanza educativa scuola-famiglia, unitamente a luoghi e strumenti che rendono possibile questa collaborazione. 

•	Luoghi e strumenti per un’alleanza educativa

 	Con l'emanazione dei decreti delegati (1974) e a seguire con l’Autonomia Scolastica degli anni ’90 si è dato concretezza anche all’obiettivo di garantire una rappresentanza delle famiglie nella scuola, al punto da inserirle di diritto nella sua vita democratica. Gli organi collegiali della scuola, ad eccezione del collegio dei docenti, prevedono la presenza dei genitori e sono tra gli strumenti che possono garantire sia il libero confronto fra tutte le componenti scolastiche sia il raccordo tra scuola, famiglia e territorio. I rappresentanti dei genitori vengono eletti ogni anno e possono partecipare ai Consigli di Classe ed essere interpreti e di collegamento con gli altri genitori e l'istituzione scolastica. In ogni scuola è presente un Consiglio di istituto e tra i componenti sono previsti sei genitori per gli istituti del primo ciclo e tre genitori e tre studenti per la secondaria. Essi intervengono in merito ai principali aspetti riguardanti l'organizzazione e la programmazione delle varie attività della scuola. Nella Scuola paritaria è presente un ulteriore organismo, il Comitato di Gestione dell’Istituzione ove partecipano statutariamente con un ruolo preciso ed incisivo anche i rappresentanti dei genitori. Ogni anno viene poi redatto il POF (Piano di Offerta Formativa), documento fondamentale costitutivo dell’identità culturale e progettuale delle istituzioni scolastiche, elaborato dal collegio dei docenti e approvato dal Consiglio di Istituto. Nella scuola paritaria con Legge 62/2000 la particolare identità culturale viene rafforzata dal Progetto Educativo, il documento che esplicita in modo chiaro ed inequivocabile  i valori di riferimento e la missione dell’Istituzione e che le Famiglie conoscono ed accolgono al momento dell’iscrizione. Dal 2007 per le scuole secondarie di I e II grado è stato inoltre introdotto il Patto educativo di corresponsabilità, strumento diretto di corresponsabilità, poiché chiama in causa una assunzione di impegno reciproco, tra scuola e famiglia, impegno non delegabile ad alcuno. Esso è finalizzato ad offrire agli insegnanti, ai ragazzi e alle loro famiglie, un’occasione di confronto responsabile, di accordo partecipato, di condivisione di metodologie e obiettivi fondanti la vita comunitaria in ambiente scolastico e per questo è necessario che il Patto non sia adempimento burocratico, ma il frutto di un reale confronto, ricerca e scelta dei valori educativi più condivisi...

•	Una fiducia da riscoprire

Non sempre però questi luoghi e strumenti sono valorizzati o ben compresi: talvolta per poca coscienza delle loro possibilità, talvolta per uno scetticismo sulla possibilità di incidere davvero in una logica di dialogo e confronto. È invece importante avere, da ambo le parti, un atteggiamento di fiducia reciproca: per le famiglie nei confronti dell’istituzione scolastica (anche perché luoghi e strumenti per una sana vigilanza ci sono!) affinché ne riconoscano l’autonomia e la metodologia didattica che le è propria; ma anche della scuola verso i genitori, per considerarli interlocutori autentici e corresponsabili in chiave educativa. Questa fiducia reciproca è un crocevia fondamentale che non può non interessare la comunità cristiana, se è vero che la scuola è uno degli ambiti più significativi per la formazione di un bambino, di un ragazzo, di un giovane: e di riflesso per la famiglia, impegnata con il figlio in questa avventura di crescita umana e insieme spirituale. 

•	Una scuola che crede nella diversità

 	Un esempio di “fiducia compromessa” che coinvolge questa relazione scuola famiglia è la questione oggi del gender, alimentata da alcune conferenze e da un passa parola tanto frenetico quanto superficiale. In particolare le critiche riguardano il comma 16 della Legge 107 (la cosiddetta buona scuola) che secondo alcuni introdurrebbe nascostamente la “teoria del gender”. In realtà essa risponde all’esigenza di dare attuazione ai principi costituzionali per la pari dignità e per la non discriminazione e, inoltre, a Dichiarazioni, Convenzioni, Documenti europei e internazionali.  La finalità della norma non sta nel promuovere pensieri o azioni ispirati ad ideologie di qualsiasi natura, bensì nel trasmettere la conoscenza e la consapevolezza riguardo i diritti e i doveri della persona, che sono costituzionalmente garantiti, anche per raggiungere e maturare le competenze chiave di Cittadinanza, nazionale, europea e internazionale, entro le quali rientrano la promozione dell’autodeterminazione consapevole e il rispetto della persona (Strategia di Lisbona 2000).  Illuminanti al proposito sono alcuni passaggi delle Indicazioni Nazionali per il curricolo della scuola dell’infanzia e della primaria (2012), dove si ricorda per esempio come la piena attuazione del riconoscimento e della garanzia della libertà e dell’uguaglianza, nel rispetto delle differenze di tutti e dell’identità di ciascuno, richiede oggi … l’impegno dei docenti e di tutti gli operatori della scuola per far sì che ognuno possa svolgere, secondo le proprie possibilità e la propria scelta, un’attività o una funzione che concorra al progresso materiale e spirituale della società” (art. 4 della Costituzione). Ciò diventa possibile, secondo le Indicazioni Nazionali, quando la scuola si impegna per il successo scolastico di tutti gli studenti, con una particolare attenzione al sostegno delle varie forme di diversità, di disabilità o di svantaggio. Questo comporta saper accettare la sfida che la diversità pone. Per questo la scuola non può non porsi tra i suoi compiti primari quello di seguire con attenzione le diverse condizioni nelle quali si sviluppa l’identità di genere, che nella preadolescenza ha la sua stagione cruciale. 

Il dialogo educativo tra la famiglia e la scuola si deve concretizzare in una partecipazione sempre più ampia e consapevole delle famiglie nel conoscere ed approfondire prima dell’iscrizione dei loro figli i contenuti del Progetto Educativo e del POF, nel condividere e sottoscrivere (meglio ancora nel redigere insieme) il Patto di corresponsabilità e nel valutarne la coerenza nelle progettualità e nei programmi previsti dall’ordinamento e con le linee di indirizzo generali emanate dal MIUR. Solo così sarà possibile assicurare un incontro reale con la scuola e le sue dinamiche, impedendo di scadere in pregiudizi ideologici, anzi valorizzando quanto proposto e contribuendo significativamente, ognuno nella propria realtà, alla crescita umana e formativa di ogni studente, dall’infanzia alle superiori.

4. LE SFIDE DELLA CULTURA ATTUALE

 	Analizzare la realtà attuale non è semplice: "È sempre più complessa di quanto possiamo immaginare. In esso ci sono luci ed ombre, gioie e preoccupazioni". Per questo, papa Francesco raccomanda non tanto l’analisi sociologica dettagliata e completa, quanto il “discernimento evangelico”, inteso come “lo sguardo del discepolo missionario che ‘si nutre della luce e della forza dello Spirito Santo’ (PDV 10)” (EG 50). Osservando i segni dei tempi, “in quale contesto ci tocca vivere e operare” (EG 51)?
 	La cultura del nostro tempo sfida i nostri concetti. Per comprendere questa realtà, dobbiamo considerare “un cambio di epoca e il suo livello più profondo è quello culturale… Sorge oggi con grande forza, una super-valorizzazione della soggettività individuale. Indipendentemente dalla sua forma, la libertà e la dignità della persona sono riconosciute L’individualismo indebolisce i vincoli comunitari e propone una radicale trasformazione del tempo e dello spazio, dando un ruolo primario alla immaginazione... lascia di lato la preoccupazione per il bene comune per dare luogo alla realizzazione immediata dei desideri degli individui, alla creazione di nuovi e molte volte arbitrari diretti individuali, ai problemi della sessualità, della famiglia, delle malattie e della morte” (DAp 44). I valori sono in discussione e appaiono nuove forme di rapporti con la comunità. La sfida delle comunità è evangelizzare una società in cambiamenti rapidi, profondi e costanti che generano nuovi comportamenti e presentano nuovi problemi etici. 

1. Le sfide a livello personale

 	Con il grande apprezzamento del soggetto nella modernità, cresce la responsabilità di ogni persona "per costruire la sua personalità e plasmare la sua identità sociale" (DAp 479). Questo atteggiamento, però, può rafforzare l'individualismo per la  sopravvalutazione della soggettività individuale, possono indebolire legami comunitari e trasformare la nozione del tempo e dello spazio. Una persona che vive in una società dei consumi che colpisce la sua identità personale e la sua libertà. L'accento è posto sull’egoismo che sradica l’individuo dalla comunità e dalla società. 

- Anche la vita di fede diventa difficile quando la persona, fondata sull'individualismo, si rifiuta di impegnarsi in comunità o quando si aspetta risultati immediati solo di religione. L’individualismo favorisce al massimo, l’intimismo religioso e un’esperienza religiosa senza appartenenza comunitaria e senza impegno. Crescono l’indifferenza per l’altro e la difficoltà di pianificare il futuro. L’individualismo pragmatico e consumista vive focalizzato sul “qui e ora”.

- Altra conseguenza è la debolezza delle decisioni di vita a lungo termine, per mancanza di valori e per un amore senza impegno. Lo sociologo polacco Zygmunt Bauman ha proposto il concetto di “modernità liquida”: “Viviamo in tempi liquidi. Niente è fatto per durare”. I liquidi non hanno forma propria ma la ricevono dal contenitore in cui vengono posti. Secondo Bauman nella società contemporanea i legami tra le persone si sono “liquefatti”, senza scheletro e quindi tendono a dissiparsi e a diventare sempre più effimeri in tutti gli ambiti della vita sociale contemporanea, come il lavoro, la comunità, la famiglia. 
La “relazione liquida” produce un individuo afflitto dalla solitudine, egoista e egocentrico, che vive in un tempo anche esso liquido, non solido come nelle società premoderne. Secondo Bauman stiamo vivendo una fase della modernità che cancella la fiducia, la compassione, la pietà e, al contrario, si assiste ad un gorgo di smarrimenti e stordimenti dove uomini e donne si scoprono immersi tra il vuoto esterno e lo svuotamento interiore. Nessuno può rimanere immune dalla modernità liquida: essa ci pervade, è invasiva, penetrante e disintegra tutto ciò che tocca. Di fatto, il ritmo vorticoso della vita non permette di solidificarsi: non c’è tempo per decantare pensieri, sentimenti, convinzioni…
Alcune conseguenze:

- I contatti online hanno un vantaggio sui contatti “offline”: sono più facili e meno rischiosi e questo è gradito alle persone. È più facile connettersi e disconnettersi quando lo si desidera. Quando il clima affettivo diventa troppo “caldo”, basta disconnettersi, senza spiegazioni, senza scuse, senza sensi di colpa. Immerso nel suo ipod, ipad o con le cuffie nelle orecchie, ciascuno può isolarsi dal mondo e dimenticare i disagi che la vita reale propone.  Ma non c’è pranzo gratis: se tu guadagni qualcosa, perdi qualcos’altro. Tra le cose perdute ci sono le abilità necessarie per stabilire relazioni di fiducia, per vivere, nella salute e nella tristezza, nella gioia e nella tristezza, nella ricchezza e nella povertà, con le altre persone. E noi possiamo vivere la bellezza delle relazioni solo vivendole, non leggendo libri. Il problema è che quanto più fuggiamo dai problemi, più cresce la voglia di fuggire. 

- L'uomo in questa modernità liquida è disorientato e spaesato di fronte alla miriade di messaggi che lo “colpiscono” ogni giorno. L'uomo si ritrova ad essere un “punto instabile” in un “universo di oggetti in movimento”.

- L’amore liquido è un amore “eterno finché dura”, un amore a partire dal criterio dei beni di consumo: lo si vive finché provoca soddisfazioni e lo si sostituisce con altri amori, quando questi sembrano promettere più soddisfazione. Un amore sempre minacciato di essere eliminato diventa un amore permanentemente ansioso e insicuro. La quantità sostituisce la qualità, nella illusione che un giorno riusciremo incontrare la “persona giusta”, invece di entrare in un cammino lungo di crescita personale e di conversione continua. 

- E’ possibile una relazione stabile e duratura? In un mondo liquido, in rapido cambiamento, “impegni per tutta la vita” possono rivelarsi come promesse che non possono essere realizzate, rafforzando la sfiducia e la disillusione. Il passato non ha più nessun valore, essendo percepito come restrizione alla libertà di scelta.  D’altra parte, chi può affrontare le avversità della vita, da solo, senza l’aiuto di amici fedeli e delicati, senza un compagno di vita, senza una comunità con cui condividere alti e bassi? Di certo, oggi le persone hanno più esigenze che in passato, e minore capacità di sopportare frustrazioni e la mancanza di gratificazioni che in passato. 

- L'incontro tra le persone nei luoghi pubblici è un incontro fra estranei: secondo Bauman l'incontro di individui in luoghi atti al consumo per esempio è un incontro tra persone che non si conoscono e non si conosceranno certo grazie all'incontro in quel luogo perché il consumo è un atto individuale. Inoltre egli evidenzia anche il fatto che ci siano dei non-luoghi come gli aeroporti o i supermercati, dove il passaggio in questi luoghi non da ai luoghi stessi nessun senso.

- Nella cultura dominante, il primo posto è occupato da ciò che è esteriore, immediato, visibile, veloce, superficiale, provvisorio. Il reale cede il posto all’apparenza (EG 62). Cfr. Bauman e l’ossessione per il corpo perfetto: “Non è l'ideale di perfezione che ingrassa le casse dell'industria dei cosmetici, ma il desiderio di migliorare. E questo significa seguire la moda del momento. Tutti gli aspetti di aspetto del corpo sono attualmente oggetto di moda, non solo i capelli o il colore delle labbra, ma anche le dimensioni del seno o dei fianchi. La "perfezione" significherebbe la fine delle altre "migliorie". In chirurgia plastica, sono offerte ai clienti carte "fedeltà", garantendo uno sconto per gli interventi chirurgici successivi che saranno sicuramente realizzate. Come l'industria della celebrità, l'industria cosmetica non ha limiti e la domanda per i suoi servizi può, in linea di principio, estendersi a tempo indeterminato”.

- Uno dei molti sintomi della nostra crescente intolleranza alla sofferenza, al dolore, a qualsiasi tipo di disagio anche lieve, è la facilità con cui ricorriamo alle medicine, soprattutto agli antidepressivi. In una vita regolata dai mercati di consumo, la gente è giunta a credere che, per ciascun problema, esiste una soluzione e che questa soluzione può essere acquistata in negozio. Il compito del paziente, oggi, non è tanto quello di rafforzare le sue capacità di superare le difficoltà, ma di trovare il negozio giusto che vende il prodotto giusto in grado di risolvere il problema. Non è stato dimostrato che questo nuovo atteggiamento diminuisca il nostro dolore, ma è stato dimostrato oltre ogni ragionevole dubbio, che la nostra intolleranza al dolore è una fonte inesauribile di guadagni (ricordiamo: il 10% della popolazione mondiale sta usando il 90 % delle medicine del mondo!). Per questo motivo, ci aspettiamo che la nostra intolleranza aumenterà, invece che diminuire. 

- Come è il futuro in questo contesto di cambiamento costante?
I nostri antenati erano fiduciosi: quando parlavano di "progresso", di cui la prospettiva di ogni giorno sia migliore del precedente. Oggi, noi siamo spaventati: "progresso", per noi, significa una costante minaccia di essere buttato fuori di una vettura in corsa. Non c’è tempo per scendere o imbarcarsi. La cosa più temuta è non essere aggiornato con le nuove tendenze. Inoltre, ci occupiamo di un mondo governato da "adesso", che promette la soddisfazione immediata e ridicolizza i ritardi e gli sforzi a lungo termine. In un mondo composto di "adesso", c'è spazio per la preoccupazione per "il futuro". 

2. Le sfide a livello comunitario

 	“Siamo nell’era della conoscenza e dell’informazione, fonte di nuove forme di un potere molto spesso anonimo” (EG 52). Oggi, sembra più facile e non solo per i giovani, preferire le comunità virtuali di relazionarsi. A volte, anche la comunità ‘fisica’ della famiglia o della parrocchia è messa da parte per una comunità di elezione, tipo movimento o setta, in cui la stessa esperienza genera forti lacci di affetto e di appartenenza. Viviamo in una società dove i legami di appartenenza non si consolidano in un determinato territorio o nella famiglia di origine. Oggi si preferisce una vita online, dove i rapporti sono stabiliti per affinità e non per territorialità, non senza pericoli a volte mortali (minori adescati per la pornografia; “la seconda vita”). 
 	Il poco senso di appartenenza si manifesta molte volte come relativizzazione della dottrina e dei dogmi cristiani, delle norme morali e della vita sacramentale. La comunità è intesa più come una riunione di persone per realizzare compiti, impegni o servizi religiosi che una comunità che vive l’incontro personale con Gesù e si unisce per una conversione continua. Il relativismo porta le persone a non distinguere il giusto dall’errato, giacché tutto è relativo alla comprensione di ogni persona. Tutto è deciso liberamente dalla coscienza individuale. E' la società che si organizza attraverso informazioni multiple e ritiene di poter agire come se, in effetti, Dio non esistesse. Tra i cattolici, si corre il rischio di perdere il senso del peccato e della necessità del sacramento della Riconciliazione. 
 
	Per poter sostenere uno stile di vita che esclude gli altri, o per potersi entusiasmare con questo ideale egoistico, si è sviluppata una globalizzazione dell’indifferenza. “Non sappiamo più piangere!”. Quasi senza accorgercene, diventiamo incapaci di provare compassione dinanzi al grido di dolore degli altri, non piangiamo più davanti al dramma degli altri né ci interessa curarci di loro, come se tutto fosse una responsabilità a noi estranea che non ci compete (EG 54). No alla nuova idolatria del denaro!

 	“Oggi da molte parti si reclama maggiore sicurezza. Ma fino a quando non si eliminano l’esclusione e l’iniquità nella società e tra i diversi popoli sarà impossibile sradicare la violenza. Si accusano della violenza i poveri e le popolazioni più povere, ma, senza uguaglianza di opportunità, le diverse forme di aggressione e di guerra troveranno un terreno fertile che prima o poi provocherà l’esplosione” (EG 59). Cfr Bauman e l’insicurezza sociale.  Altro ossessione del mondo è la paranoia per la sicurezza. I guadagni delle "industrie della sicurezza", insieme con la crescente sospetto di pericolo che evoca, sono ragioni per prevedere un peggioramento delle cose. Se non altro, perché la logica delle armi da fuoco, una volta caricata, da qualche parte deve essere scaricata. La violenza, in tutte le società (dalle favelas alle lotte dei giovani, ai forconi), deve essere una preoccupazione particolare, perché il numero delle persone non necessarie, scartate, non utili al paese, senza progetti né futuro, e questa situazione non può non esplodere, prima o dopo.

 	La famiglia attraversa una crisi culturale profonda, come tutte le comunità e i legami sociali (EG 66). L’individualismo postmoderno e globalizzato favorisce uno stile di vita che indebolisce lo sviluppo e la stabilità dei legami tra le persone, e che snatura i vincoli familiari (EG 67). 

  	D'altra parte, cresce una posizione più fondamentalista "che impedisce di percepire l'altro come diverso". Di fronte a un mondo che ha relativizzato le sue credenze e norme, ci sono quelli che sentono il bisogno di mettere un limite a tutti i costi. Sono stabilite regole universalmente valide per ogni situazione “secondo le migliori tradizioni del passato”. La fede cattolica di molti popoli si trova oggi di fronte alla sfida della proliferazione di nuovi movimenti religiosi, alcuni tendenti al fondamentalismo ed altri che sembrano proporre una spiritualità senza Dio (EG 63). 

3. Le sfide a livello sociale

  	Il termine più conosciuto è “globalizzazione”, sia nel senso dei mercati e del libero scambio sia nel senso della povertà e miseria che affliggono grandi parti dell’umanità. Siamo ancora lontani dalla “globalizzazione della solidarietà”. Il consumismo e l'utilitarismo nei rapporti sociali deteriorano le possibilità di fraternità perché generano esclusione e riducono l’essere umano al valore di mercato. I criteri che regolano le leggi del mercato, del guadagno e de beni materiali regolano anche le relazioni umane, familiari e sociali, compresi alcuni atteggiamenti religiosi. Pertanto, aumentano le proposte di "spiritualità" della prosperità e della felicità individuale. Diminuisce per il bene comune e per l’impegno solitario. Troppo spesso, i poveri sono considerati superflui e “scartabili”.
“Per assicurare il valore della vita umana, oggi dobbiamo dire “no a un’economia dell’esclusione e della iniquità”. Questa economia uccide… Oggi tutto entra nel gioco della competitività e della legge del più forte, dove il potente mangia il più debole. Come conseguenza di questa situazione, grandi masse di popolazione si vedono escluse ed emarginate: senza lavoro, senza prospettive, senza vie di uscita. Si considera l’essere umano in se stesso come un bene di consumo, che si può usare e poi gettare. Abbiamo dato inizio alla cultura dello “scarto” che, addirittura, viene promossa. Non si tratta più semplicemente del fenomeno dello sfruttamento e dell’oppressione, ma di qualcosa di nuovo: con l’esclusione resta colpita, nella sua stessa radice, l’appartenenza alla società in cui si vive, dal momento che in essa non si sta nei bassifondi, nella periferia, o senza potere, bensì si sta fuori. Gli esclusi non sono “sfruttati” ma rifiuti, “avanzi” (EG 53).

	“Non possiamo ignorare che nelle città facilmente si incrementano il traffico di droga e di persone, l’abuso e lo sfruttamento di minori, l’abbandono di anziani e malati, varie forme di corruzione e di criminalità. Al tempo stesso, quello che potrebbe essere un prezioso spazio di incontro e di solidarietà, spesso si trasforma nel luogo della fuga e della sfiducia reciproca” (EG 75). 

  	“Una delle cause di questa situazione si trova nella relazione che abbiamo stabilito con il denaro, poiché accettiamo pacificamente il suo predomino su di noi e sulle nostre società… L’essere umano è ridotto ad uno solo dei suoi bisogni: il consumo” (EG 55).

  	Nella società post-cristiana, esiste una forte tendenza nel mondo per la società sia laicista e la religione non interferisca nella sfera pubblica. È la tendenza al laicismo. Non si cerca il vero, ma il desiderabile. La verità diventa relativa ai differenti bisogni delle persone. In una società plurale in valori, credenze e norme, manca l’orientamento e c'è molta insicurezza e solitudine. Pertanto, cresce la cultura di immediatezza. 

  	Allo stesso tempo, in una società caratterizzato dal pluralismo culturale, diversi modi di vivere e di pensare coesistono nella nostra cultura. Questo pluralismo libera la gente di regole fisse, ma anche le disorienta per la perdita di riferimenti fondamentali e genera la frammentazione della vita e della cultura. Il pluralismo non sempre rispetta l'altro, e la sua esagerazione può portare a indifferentismo. Le persone affrontano la loro esperienza religiosa con il contesto di pluralismo religioso, con grave perdita del senso di comunità e di solidarietà della fede.

Seconda parte: Interpretare

•	DIO EDUCA IL SUO POPOLO

- Nella sua opera educativa nei confronti del popolo eletto, Dio non solo mette in cammino, ma insiste pure e, spesso in modo sorprendente, sulla meta: la Terra, oggetto di una precisa promessa. Da parte del popolo non sono mancati fraintendimenti, per cui la terra promessa è stata sognata, raggiunta, difesa, perduta, ritrovata, nuovamente sognata e raggiunta e così via. La meta si è così purificata: dapprima una terra fisica, poi un luogo spirituale (Paradiso o inferno), per giungere infine ad una espressione comunionale (stare con Dio o essere allontanati da Lui).

- Dt 32, 10-12: “Egli lo trovò in una terra deserta, in una landa di ululati solitari.
                Lo educò, ne ebbe cura, lo allevò, lo custodì come pupilla del suo occhio.
                Come aquila che veglia la sua nidiata che vola sopra i suoi nati
                egli spiegò le sue ali e lo prese lo sollevò sulle sue ali.
                Il Signore lo guidò da solo, non c'era con lui alcun Dio straniero”.
	Una persuasione costante nella Bibbia: è Dio il grande educatore del suo popolo. L'azione educativa comporta dei momenti di rottura con il passato (l'uscita dalla terra deserta, dalla landa di ululati solitari); si compie attraverso una crescita progressiva, propiziata da gesti di attenzione e di amore (lo educò, ne ebbe cura, lo custodì); comporta un rapporto di amicizia e una elevazione profonda ("lo sollevò sulle sue ali"); esige una fiducia assoluta e incondizionata (il Signore lo guidò da solo, non c'era con lui alcun Dio straniero).

2.b - Quali sono le coordinate fondamentali del cammino educativo che Dio fa percorrere al suo popolo e a ciascuno dei suoi figli?

a) Educazione personale e comunitaria.
	Le singole persone sono educate, amate e rispettate nella loro individualità; a ognuna di esse si attribuisce un valore assoluto. Tuttavia, il termine dell'educazione non è semplicemente il singolo, quanto la maturità dell'intero popolo (es. Dio educa Mosè, perché diventi il liberatore del suo popolo; educa Davide, per garantire una dinastia al popolo; Os 2,16ss.: la donna infedele...; Is 48: il servo sofferente...). Come tenere insieme questi due valori, è una sfida non facile, soprattutto nel nostro contesto culturale, decisamente spostato sull’aspetto individuale. 
* Dio educa un popolo nel suo insieme, con attenzione privilegiata verso il cammino di ciascuno. A questo binomio persona-comunità noi possiamo dare un nome, semplice e ricchissimo: Chiesa. Essa è il popolo dei liberi figli di Dio.

b) Gradualità e progressione
- Gradualità significa, anzitutto, saper partire sempre dal punto in cui si trova il soggetto da educare. Bisogna fare come il diacono Filippo, che si accosta al carro del tesoriere della regina d'Etiopia, vede quell'uomo immerso nella lettura e parte da questa circostanza: "Comprendi ciò che leggi?" (At 8, 26-30). Altri esempi li troviamo facilmente nell’opera missionaria di Paolo: “Ateniesi, vedo che in tutto siete molto religiosi…” (Atti 17, 22; da notare che nel suo intimo, “fremeva dentro di sé al vedere la città piena di idoli”, At 17, 16). 
- L'importante è chiedersi: dove si trova questa persona, questo gruppo, questa comunità? Definire con amore e con diligenza il punto di partenza è sempre il primo passo per un cammino veramente graduale. Per questo papa Francesco insiste molto sulle esperienze e non sui discorsi teorici. 
- La seconda caratteristica della gradualità è la cura di individuare in ogni situazione il passo successivo da compiere. Si tratta di quel passo che una persona può davvero fare: non una richiesta esorbitante o eccessiva, e neppure una richiesta troppo blanda, tale da non costituire un vero e proprio passo in avanti. Gesù presenta richieste diverse alla figlia di Giairo, all'indemoniato guarito, al giovane ricco!
- Il terzo momento che caratterizza la gradualità di un cammino, è la capacità di proporre un itinerario. Ad es. il vangelo di Marco può essere letto come un "itinerario spirituale dei Dodici". E così gli altri vangeli, soprattutto in Luca che unisce Vangelo e Atti. Questa è una capacità tipica della grazia nella Scrittura.

c) Rotture e salti di qualità
- Il cammino educativo non è un semplice processo lineare, che va dal meno bene al bene, dal bene al meglio, in una successione tranquilla di passaggi sempre più esigenti. Il momento fondamentale della rottura è la "conversione": "Il tempo è compiuto e il Regno di Dio è vicino: convertitevi e credete al Vangelo" (Mc 1,15). La conversione è un cambiare rotta, una svolta completa. Il libro del profeta Giona è esemplare in questo, perché è tutto un cambiare rotta, secondo i motivi più strani e mostra quanto sia difficile lasciarsi convertire: per Dio è facile, per il profeta tremendamente difficile!
- Quando avvengono questi salti, come per il giovane ricco? Non si può dire al di fuori della storia personalissima di ognuno. Cfr. le conversioni dei santi, a volte meravigliose, a volte nel silenzio di un semplice progresso. Ma sempre c’è un “io voglio” anche della persona e c’è sempre un cambio di “immagine”: di se stessi, di Dio, del prossimo. 
- Un parallelo con l'età difficile dell'adolescenza.

d) Un cammino conflittuale
- Si potrebbe leggere il salmo 77(78) per imparare come leggere la propria storia, e riconoscere nelle vicende liete come nelle vicende tristi la vicinanza di Dio. Accanto al bene dell'ubbidienza alla guida paterna, sta anche la disubbidienza ("Non osservarono l'alleanza di Dio, rifiutando di seguire la sua legge"). Così accanto alle promesse, ci sono anche le minacce, che ci ricordano la dialettica tra bene e male interna a noi (Rom 7, 21-24), tra il desiderio di crescere e il desiderio di rimanere come si è, tra il desiderio di amare e donare e il desiderio di possedere e ricevere, e così via… Anche nei Vangeli e nelle Lettere di Paolo incontriamo spesso una domanda impertinente: “Quale spirito ti conduce?”. Cfr 2Tim 1,6-8: spirito di timidezza o spirito di forza, di carità e di prudenza?
- Il cammino educativo non ha mai uno svolgimento tranquillo: è segnato dalla resistenza e dalla ribellione: "Forse perchè non c'erano sepolcri in Egitto, ci hai portati a morire nel deserto?... Non ti dicevamo in Egitto: Lasciaci stare, e serviremo gli Egiziani?" (Es 14, 11-12).

e) Educazione energica: la correzione
- Dio nella storia della salvezza si mostra un educatore 'energico'. Non molle o accondiscendente, non rassegnato o fatalista, ma impegnato, deciso, capace anche di rimproverare. "Conosco le tue opere: tu non sei né freddo né caldo. Magari tu fossi freddo o caldo! Ma poiché sei tiepido, non sei cioè né freddo né caldo, sto per vomitarti dalla mia bocca... Io tutti quelli che amo li rimprovero e li castigo. Mostrati dunque zelante e ravvediti" (Ap 3, 19). La radice da cui nasce il rimprovero è dunque l'amore. Cfr l’educazione di Giona e il ricino (Gn 4).
- Quando si ama poco non si sa rimproverare davvero: ci si lamenta, si diventa pungenti, si punisce con il silenzio o con la recriminazione astiosa o rassegnata. Ma il rimprovero diretto, franco, preciso non emerge, quando il cuore è fiacco.
- "Figlio mio, non disprezzare la correzione del Signore e non ti perdere d'animo quando sei ripreso da lui; perché il Signore corregge chiunque egli ama e sferza chiunque riconosce come figlio": l'esortazione è a cogliere, anche nelle prove più dolorose della vita, come le persecuzioni, un intervento dell'amorosa pedagogia di Dio: "È per la vostra correzione che voi soffrite! Dio vi tratta come figli... Certo ogni correzione sul momento non sembra causa di gioia, ma di tristezza; dopo però arreca un frutto di pace e di giustizia per quelli che sono stati addestrati" (Eb 12, 7-11). La potatura dei tralci è fatta perché "portino più frutto"! (Gv 15). Ma quanto è stato difficile comprendere la lezione della schiavitù e dell’esilio!

f) Educare con un progetto
- Seguire un progetto significa non costringere tutto in uno schema rigido, ma avere il senso del fine e delle mete intermedie, e operare con elasticità ed equilibrio. Il "sogno di Dio" è di farci giungere tutti alla terra promessa, o meglio "all'unità della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, allo stato di uomo perfetto, nella misura che conviene alla piena maturità di Cristo" (Ef 4, 13). È il realizzare in pienezza quella "immagine di Dio" secondo la quale sono stati creati l'uomo e la donna (Gen 1,26-27). Altre pagine, come Gen 3, descrivono, invece, la "delusione educativa" di Dio e richiamano la divisione interna dell’uomo, comunque segno della libertà ricevuta in dono.
- "Si è adulti in Cristo quando egli è stato accolto quale principio di unità interiore, di fortezza e di perseveranza".
- Il cammino educativo che Dio fa percorrere all'uomo tende a fargli gustare la libertà autentica. Dio "fa uscire" (= Esodo) il suo popolo dalla terra della schiavitù per farlo entrare in quello della libertà. È libero chi accoglie con fiducia il disegno di Dio, chi sa e accetta che la sua vita gli è donata, che Dio lo ama e lo chiama a realizzarsi in pienezza a imitazione di Gesù, uomo perfetto. "Beato l'uomo di integra condotta, che cammina nella legge del Signore... nel seguire i tuoi ordini è la mia gioia. Corro per la via dei tuoi comandamenti, perchè hai dilatato il mio cuore... Gioirò per i tuoi comandi che ho amati... Lampada per i miei passi è la tua parola. Grande pace per chi ama la tua legge" (Salmo 118).

g) Dio educa il suo popolo nella storia
- L'azione di Dio è sommamente concreta, inserita nella storia di ogni giorno, capace di stimolare l'uomo dall'interno. È un intrecciarsi continuo di 'parole' e di 'eventi'. Gli eventi richiamano le parole, le quali ne esprimono il significato, e le parole trovano negli eventi la concretizzazione, la realizzazione e la conferma. Anche oggi si educa nella vita, con eventi e parole, nel vissuto quotidiano. Fare tesoro delle esperienze vissute per trovare in esse la presenza di Dio è il grande cammino della fede: “Contemplatio ad amorem”. È arrivare a dire: “Il Signore era qui e io non lo sapevo” (Gen 28,16).
- La realtà fatta di persone vive, di cose concrete, di situazioni quotidiane, di motivazioni ed esigenze realistiche, di rapporti inevitabili, di lavoro faticoso e dinamico, di comunità pluralistica e in evoluzione e di spirito animatore sapiente e volitivo, è sempre la migliore formatrice dell'uomo.
- Gesù, per educare i suoi discepoli, ha praticato il metodo della realtà, fatta di verità e di prassi, di Tabor e di Calvario. Il suo modo di parlare traeva spunto dagli esempi della vita concreta e coinvolgeva profondamente i suoi ascoltatori.

h) Dio e i suoi strumenti
- "Io ho piantato, Apollo ha irrigato, ma è Dio che ha fatto crescere" (1Cor 3,6). È Dio dunque l'attore principale del processo educativo. Ma ciò non esclude, anzi esige il lavoro dei costruttori e degli agricoltori.
- Innanzitutto, nell'azione educativa, Dio si impegna come Padre che dona la vita, che corregge, guida, sostiene. Si impegna come Figlio che ha mostrato in concreto come ci educhi. Infine, si impegna nella persona dello Spirito santo, il "maestro interiore" che agisce all'interno del nostro cuore.
- Il cammino educativo è tuttavia affidato nella storia anche ad altri agricoltori e costruttori. Essi sono anzitutto i Profeti, gli Apostoli, i primi evangelizzatori. Ma la prima e fondamentale educatrice del cristiano è la Chiesa: essa genera nella fede ed educa nella fede.

i) Gesù e l'educazione personale
- Nei quattro vangeli si possono trovare esempi e situazioni di educazione personale occasionale ed esempi di educazione sistematica. 
- Appartengono al primo tipo gli 'incontri' e i 'dialoghi' di Gesù: Gesù dodicenne al tempio, il dialogo con Simone il fariseo, con Marta e Maria, con la samaritana, con il giovane ricco, con Zaccheo, coi discepoli di Emmaus. Gesù sceglie un ritmo e impronta gli incontri di uno stile che sa rapportarsi alla situazione delle persone con cui stabilisce il contatto: paziente, incisivo, critico, incoraggiante...
- In altre pagine, l'azione di Gesù è più sistematica. Ciò avviene anzitutto nell'educazione dei Dodici. Nulla si improvvisa: invita coloro che chiama ad un lungo cammino di purificazione. Chiede pazienza (la zizzania e il grano) e dà egli stesso esempi di pazienza (si pensi a tutte le volte in cui gli apostoli non capiscono o capiscono in maniera errata). Educa i discepoli a superare il fariseismo, la corsa al successo, a perdonare, a vigilare, a non presumere delle proprie forze, a pregare, a convertire sé stessi più che gli altri, a rialzarsi dopo ogni caduta. Vuole avere persone adulte a cui affidare grosse responsabilità: li getta nella missione, dopo aver mostrato loro come dovranno comportarsi.
- Il principio-base: Gesù ne scelse Dodici "perché stessero con lui" (Mc 3,14). Cioè educati nella vita comune.
- Gesù ha conosciuto il fallimento della sua opera educativa. Nessuno dei suoi discepoli era ai piedi della croce, a parte – afferma il solo Giovanni – le donne e il discepolo amato. Eppure Gesù non ha lasciato perdere i suoi amici e li ha recuperati, offrendo loro altri quaranta giorni di educazione, dopo la resurrezione. Il numero quaranta significa un’educazione completa.

l) Il "maestro interiore"
- Una prima osservazione riguarda l'universalità dell'azione dello Spirito Santo: "Lo Spirito del Signore riempie l'universo, abbracciando ogni cosa, conosce ogni voce" (Sap. 1,7). Non c'è cuore umano, non c'è ambiente o realtà, in cui lo Spirito di vita e di conversione, donato da Gesù dall'alto della croce, non sia all'opera per rimordere la coscienza, convincere, esortare, confortare, spingere alla santità. Prima che arrivi la nostra parola o il nostro esempio, lo Spirito è già là. Chi non "discerne" dentro di sé l'azione dello Spirito, chi non si lascia condurre da lui, non sarà capace di essere un educatore cristiano.
- Una seconda osservazione: lo Spirito è colui che "ha parlato per mezzo dei profeti", che ha ispirato la Scrittura. Un'educazione all'ascolto del maestro interiore passa dunque per l'esercizio della 'lectio divina', della meditazione orante sulla Parola di Dio. Oggi non si può diventare adulto nella fede, capace di rispondere alle esigenze del mondo contemporaneo, se non si legge e non si medita in modo costante la Sacra Scrittura. Altri momenti importanti e necessari sono il silenzio, le giornate di ritiro e gli esercizi spirituali.

I (tre) luoghi della teofania.
Dove e come si manifesta Dio? Ricordiamo tre luoghi nei quali si offre la "lezione" di Dio, la prima "lezione" assoluta.

1º. La Parola o lezione di Dio si manifesta innanzitutto nella Torah (nome derivato da una radice ebraica, jrh, che significa "insegnare"). È l’insegnamento per eccellenza, la "dottrina" per eccellenza di Dio. Perciò noi dobbiamo ascoltare la prima lezione divina attraverso l’ascolto della Legge. 

2º. L’epifania del Signore-Maestro si presenta nelle sue opere salvifiche, nelle sue azioni di salvezza, come leggiamo nel Salmo 103 (versetto 7): «Ha rivelato a Mosè le sue vie, ai figli d’Israele le sue opere». La Bibbia è la storia di Dio ed è la celebrazione del Dio della storia, la Bibbia è una storia della salvezza.
Gli Ebrei hanno chiamato lungamente Mosè con un appellativo: morenu, che vuol dire "il nostro maestro". E come viene rappresentato questo "nostro maestro"? «Io sarò con la tua bocca», dice il Signore a Mosè, «ti istruirò in quello che dovrai dire» (Es 4,12; cf 24,12). E che cosa farà poi Mosè? Parlerà e salverà. Dio usa perciò anche dei maestri concreti. Per la sua storia della salvezza passa attraverso di noi, che pur siamo fragili. Mosè sarebbe stato l’ultimo da scegliere, come maestro: era balbuziente, era incapace di parlare, aveva in sé una debolezza costituzionale: «Manda un altro» (si scusa in Es 4,13; come succede in altri racconti di "vocazione con obiezione").

3º. Dopo l’epifania di Dio nella Torah e nella storia, l’epifania di Dio si manifesta anche nell’oscurità della prova, nella tenebra, nel suo silenzio. A questo riguardo, due libri dell’Antico Testamento sono particolarmente interessanti e significativi: Qoèlet e Giobbe. 
Osea (11,3-4) esprime la tenerezza paterna anche nella severità: «Io ho insegnato i primi passi a Efraim. Me li prendevo sulle braccia, con legami pieni di umanità, li attiravo a me, con vincoli d’amore». Efraim rimane ribelle; però questo padre, pure se il figlio non capisce, ha sempre vincoli d’amore, perfino quando punisce, come un padre corregge il figlio. A questo riguardo c’è una bellissima immagine del grande pensatore danese Soeren Kierkegaard, nel suo libro Timore e tremore, dedicato nella sua maggior parte a Gen 22 (il sacrificio di Isacco). Soeren Kierkegaard usa questa immagine, che tra l’altro è vera in Oriente: la madre, quando deve svezzare suo figlio, si tinge di nero il seno, perché il figlio non abbia più a desiderarlo, e cominci a nutrirsi da solo. In quel momento il bambino odia sua madre, perché gli toglie la fonte del suo sostentamento e anche del suo piacere (pensiamo a quel che ha detto la psicanalisi a questo riguardo); eppure egli non sa che in quel momento la madre, mentre lo distacca da sé e sembra crudele, mai l’ha amato così tanto, perché lo fa diventare uomo capace di vivere da solo nel mondo, lo fa creatura libera (e quante madri non hanno staccato il figlio dal seno, anche se non materialmente, e lo fanno ancora succube!). Ecco: anche nel momento della prova, non dobbiamo mai dimenticare il mistero del Dio Padre e Madre. 

2. L’uomo maestro

L’uomo istruito da Dio diventa a sua volta maestro, viene inviato come maestro. Tre brevi considerazioni al riguardo. 

a) Il padre al figlio
Il magistero fondamentale è quello che passa attraverso la comunicazione interpersonale, la catechesi familiare, una relazione d’amore. Abbiamo esempi molto illuminanti a questo riguardo. Nei Proverbi, il padre continuamente dice: «Figlio mio...», e al figlio dona la sua sapienza. In questo caso il maestro, che è padre, non può che desiderare che il discepolo cresca; cosa che invece il maestro-padrone non vuole, perché è geloso della sua supremazia intellettuale. Il padre pensa: "Bisogna che lui cresca e che io diminuisca", come il Battista (cf Gv 3,30). E il capitolo 31 (sempre dei Proverbi), con quella strana finale, la celebrazione della donna sapiente, è probabilmente anche la conclusione di un itinerario didattico. Dopo aver svolto la sua lezione, il maestro-padre saluta il figlio che ha trovato la sua sposa. Questa sposa è una donna ideale, perfetta, ma è anche la Sapienza: il giovane è diventato a sua volta maestro, sapiente. Tale dovrebbe essere il nostro scopo. Dobbiamo sparire, insegnando agli altri. Dobbiamo far sì che l’altro sia capace di crescere nella fede e nella conoscenza, e poi ritirarci. 
In Esodo 12, con la descrizione del rito pasquale, troviamo ciò che viene fatto dagli Ebrei attraverso l’haggadah. Quest’ultima è una narrazione che comprende un dialogo tra il padre e il figlio sul significato dei riti, per giungere alla scoperta dell’azione di liberazione di Dio. Qui vediamo quale sia la funzione del maestro nella famiglia, nella relazione d’amore: è quella d’insegnare la libertà, di far conoscere un Dio che è liberatore, non colui che t’impone la cappa di piombo delle sue norme, ma che ti indica la strada gioiosa della sua volontà, che è libertà e salvezza. 
Da ultimo, il Salmo 78 nella sua prima diecina di versetti ci offre una suggestiva rappresentazione della catechesi. Che cos’è la vera catechesi ecclesiale? È un continuo comunicare, di padre in figlio, di generazione in generazione, le grandi opere di Dio, la grande linea dinamica di salvezza entro cui noi siamo immersi. 

b) I sacerdoti-profeti-sapienti

Tra i maestri ci sono anche i sacerdoti, i sapienti, i profeti. Potremmo offrire molti dati su questo tipo di insegnamento. Basti citare come esempio 1Sm 3. Il sacerdote di nome Eli, il maestro di Samuele, è il direttore spirituale per eccellenza, che non si sostituisce al discepolo, ma gli insegna come deve scoprire la sua vocazione, di chi sia quella voce che nella notte lo chiama.
In Neemia 8, il personaggio che domina è Esdra, il sacerdote, che fa la sua lezione sulla Parola di Dio. È un maestro significativo perché ci rivela come possiamo diventare noi stessi maestri della Parola di Dio. Nell’episodio potremmo individuare sette "stelle", cioè una costellazione di sette componenti che sono la rappresentazione di questo magistero della parola:
•	Leggere la Parola di Dio, «per brani distinti», si dice. Sul leggere ci sarebbe già tutta una lezione da fare, ai nostri giorni, quando la lettura diventa sempre più difficile, sempre meno praticata. I nostri ragazzi vedono, ma non leggono, ascoltano caso mai. Gli Ebrei non chiamano la Bibbia "scrittura" come noi; la chiamano migra’, che vuol dire "la lettura"; è la stessa radice della parola quran, il Corano è la "lettura" generosa. 
•	Spiegare. Comporta l’esegesi. «Senza la penetrazione nelle parole, nel senso delle parole, come posso capire la Parola?». Questa è una frase di Massimo il Confessore, un mistico palestinese, nato sulle alture del Golàn, da un padre samaritano e da una madre che era una schiava persiana; nato nella terra di Gesù, poi farà una fine che è emblematica anche per il maestro: gli taglieranno la lingua e la mano destra, i due elementi della parola e dell’azione, per punire lui annunciatore della verità del vangelo. Massimo il Confessore, che è forse l’ultimo dei Padri greci, diceva dunque: «Se tu non conosci le parole, come puoi conoscere la Parola?». Spiegare! Spezziamo una lancia a favore dello studio serio della Parola, contro le tentazioni pentecostal-misticheggianti, contro certe forme carismatiche (quel dire: "Prendi la Parola e come risuona leggi e pratica", può portare al fondamentalismo).
•	Comprendere. Il "comprendere" biblico, come diceva giustamente Maritain, è una conoscenza saporosa. Il conoscere biblico, come anche l’"amare", è appunto una conoscenza circolare, simbolica. Dunque, tre parole-stelle nella prima linea: leggere, spiegare, comprendere; le altre quattro sono invece nella linea esistenziale.
•	Ascoltare. «Essi ascoltavano, porgevano l’orecchio». Nella Bibbia lo stesso verbo shama’ indica sia "ascoltare" che "obbedire". Quindi shema’ Israel non è soltanto "ascolta, Israele!", ma anche "aderisci!". «Adonài elohénu adonài ehàd» (il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno solo) è non soltanto una conoscenza di tipo intellettivo, ma è la scoperta di una relazione (cf Dt 6,4ss). È per questo che «lo amerai con tutto il cuore...». Amerai viene subito dopo ascoltare. Per questo nel Salmo 40 si dice letteralmente (versetto 7): «Tu mi hai forato l’orecchio», come si fa allo schiavo; io sono il tuo schiavo, ho l’orecchio forato, nel senso che aderisco completamente a te.
•	Gli occhi si colmano di lacrime: gli ascoltatori si mettono a piangere, cioè si convertono. La parola di Dio ti fa piangere i tuoi peccati. Ecco un altro elemento prodotto da una vera lezione: essa inquieta le coscienze; la Parola di Dio artiglia l’anima, altrimenti è una semplice informazione. Lo scrittore ultra-novantenne Julien Green affermava: «Se io dovessi riassumere tutto quello che ho scritto, lo esprimerei con questa frase: "Finché si è inquieti, si può stare tranquilli"». Finché c’è questa inquietudine, che è quella agostiniana ("inquietum est cor nostrum"), allora si può stare in pace.
•	Le mani portano delle porzioni di cibo ai poveri. La lezione che ricevo dalla Parola di Dio mi costringe ad andare verso i miseri, ad offrire il pane della Parola e anche il pane reale.
•	La festa, la liturgia delle Capanne, la terza festa ebraica. Cioè il grande, ultimo insegnamento lo si ha nella liturgia.
Dunque, sette parole: leggere, spiegare, comprendere; ascoltare, piangere, donare, celebrare. Tale è la traiettoria all’insegnamento compiuto nell’interno della comunità ecclesiale attraverso i vari ministeri dell’annunzio. 

c) Pedagogia globale

La pedagogia biblica è una pedagogia globale. Non è un processo solo intellettuale. Facciamo una breve annotazione filologica. Lamàd, insegnare, è il verbo fondamentale del maestro, ma la stessa radice non distingue tra imparare e insegnare. E questo stabilisce un circuito. Il vero maestro è uno che impara anche, e il vero discepolo alla fine è capace di insegnare. Se il circuito non si chiude, non si ha un vero magistero. Il maestro, che non è attento al discepolo, è di sua natura condannato alla solitudine, alla torre d’avorio della sua elaborazione, ma non lascerà traccia. Per chi è abituato a parlare spesso in pubblico, una delle componenti fondamentali, anche tecniche, è di vedere e capire se l’ambiente è colmo di risonanza, se è in ascolto. Altrimenti si va avanti nel parlare, ma l’altro non dialoga. Insegnare è dialogare. Anche se l’altro tace. Ci si deve accorgere di entrare nell’interno della comunicazione, grazie anche alle domande presentate dall’altro. 
 	Ancora: jasàr, donde deriva il sostantivo musàr, significa la "disciplina", cioè l’impegno severo, ascetico del conoscere. Per essere veramente maestri bisogna avere la pazienza di stare ore e ore nello studio, nella fatica.
E da ultimo il verbo jada’ che vuol dire "conoscere" e implica tutte le dimensioni, la globalità simbolica dell’insegnamento biblico. Comprende l’aspetto intellettivo, l’aspetto affettivo (sentimento), l’aspetto volitivo (volere), l’aspetto effettivo. "Conoscere" indica persino l’atto sessuale. Perché si conosce anche con la passione e l’azione, con la comunione dei corpi, si conosce con la convivenza, si conosce con l’azione, costruendo insieme un progetto.
 	Concludendo la parabola anticotestamentaria dell’insegnare, occorre dire una cosa un po’ paradossale: scopo del maestro è rendersi inutile. L’abbiamo già visto, ma ora va detto in maniera più forte, ricorrendo alla dimensione escatologica. Negli ultimi tempi il maestro non ci sarà più, perché ci sarà un Maestro interiore. Vi è una intensa frase nel vangelo di Giovanni (6,45), che cita Isaia 54,13: «Sta scritto nei profeti: "E tutti saranno theodidàktoi, ammaestrati da Dio". Chiunque ha udito il Padre e ha imparato da lui, viene a me». Non ci sono più i mediatori. Bella definizione della comunità escatologica: tutti saranno "discepoli" del Signore. 
 	Più rilevante ancora è l’oracolo di Geremia (31,31-34) sulla "nuova alleanza", il più celebre di tutti gli oracoli profetici, che costituisce anche la citazione più lunga dell’Antico Testamento nel Nuovo, in Ebrei 8,8-12. Come sarà la grande, perfetta alleanza del nuovo Sinai? Come sarà il momento in cui noi avremo una comunità che sarà completamente in comunione con Dio? Ecco la risposta di Geremia: «Porrò io la mia torah nel loro animo; la scriverò sul loro cuore. Non dovranno più istruirsi gli uni gli altri»: non ci sarà più il maestro, il sacerdote, il profeta, il sapiente che dovrà dire all’altro: "Riconoscete il Signore". «Perché tutti mi conosceranno, dal più piccolo al più grande».

	Conclusione:

1. Dio è il grande educatore. Nessun altro è protagonista.
2. L'intenzione di fare dell'uomo la sua immagine e dell'umanità il suo popolo, ha condotto Dio a rivelarsi e, addirittura, a incarnarsi in Gesù e a effondere il suo Spirito.
3. Dio è così coinvolto nel suo impegno per l'uomo che la Bibbia non teme di indicare il suo amore con il termine di gelosia; Gesù conosce l'esultanza e il pianto; Paolo non ha vergogna di dare l'ultimo saluto ai suoi ricordando fatiche e lacrime per l'annuncio del vangelo.
4. Dio ha un progetto sull'uomo e tale disegno chiama in causa, oltre alla sua, la libertà dell'uomo.
5. Dio non ha voluto evitare al suo popolo esperienze di 'povertà' come quella del deserto, ma ve l'ha condotto e gliel'ha fatto attraversare. Così l'ha svezzato e gli ha dato coscienza della propria identità. Gesù si presenta come il seme che muore nella terra per diventare una spiga abbondante. Potrà essere diverso lo stile di crescita, per noi?
6. Dio s'immerge nel fiume della storia scontrandosi con le mille contraddizioni e le tante fatiche e debolezze dell'uomo. Ama, d'amore preveniente e paziente, ma nello stesso tempo esprime con forza la sua correzione.

•	GESU’ MAESTRO

Entriamo nel Nuovo Testamento e, in maniera particolare, nei vangeli. Il titolo dato a questa sezione, «Gesù Maestro», ci permette ora di costruire un vero e proprio profilo della figura di Gesù come didàskalos. Ripercorriamo due momenti diversi per comporre la figura di Gesù didàskalos. 

1. Il ritratto di Gesù Maestro
Nel Nuovo Testamento si usa il termine didàskalos 58 volte, di cui 48 nei vangeli, prevalentemente applicato a Gesù; e 95 volte il verbo didàskein, insegnare, due terzi di esse nei vangeli, anche in questo caso prevalentemente applicato a Gesù. Quindi Gesù è per eccellenza il "maestro" della comunità cristiana. 
Questo ritratto può essere ora abbozzato in tre lineamenti:

•	º. Gesù è chiamato rabbi. Due passi tra i molti, come esempio: Mc 9,5 e 10,51. È un rabbi che parla in pubblico, come facevano i maestri di Israele: nelle sinagoghe, nelle piazze, nel tempio. Gesù è un maestro circondato dai mathetài, cioè dai discepoli, ha una sua scuola.
Inoltre Gesù usa le tecniche dei maestri, cioè ha anche un’attrezzatura pedagogica, didattica. Certo, ha qualcosa di originale. C’è soprattutto un aspetto curioso da sottolineare subito. A differenza degli altri rabbi di Israele, egli sceglie i suoi discepoli. È l’esatto contrario di ciò che facevano i rabbi, i quali si comportavano nella stessa maniera dei predicatori di Hyde Park: incominciavano a parlare nelle piazze, e chi si convinceva li seguiva. Gesù fa il contrario. Gli studiosi parlano di una "discontinuità" del Gesù storico col mondo-ambiente e la cultura entro cui era inserito. Ai discepoli egli dice nei discorsi dell’ultima cena: «Non siete stati voi a scegliere me, ma io ho scelto voi» (Gv 15,16).

•	º. Gesù è un maestro autorevole. È incisiva la frase di Marco (1,22): «Li ammaestrava come uno che ha autorità, e non come gli scribi». È un maestro che si erge non col potere dell’autorità, ma con l’autorità dell’autorevolezza. Un altro passo di Marco (12,14) è molto significativo: «Maestro, sappiamo che sei sincero e non ti preoccupi di nessuno, perché non guardi in faccia alle persone, ma insegni la via di Dio secondo verità». Questo è un ritratto stupendo del vero maestro, che non piega le ginocchia, che non insegna secondo la convenienza. Quanti maestri sono falsi maestri in questo senso! «Ma insegni la via di Dio secondo verità»: ancora una volta via e verità unite insieme, e concretamente via e vita unite insieme.

•	º. La radice del suo insegnamento è trascendente. Due passi sono emblematici in questo senso: Gv 8,28: «Come mi ha insegnato il Padre (didàskein), così io parlo», e Mt 11,27: «Nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio voglia rivelarlo». L’insegnamento di Gesù è l’insegnamento del mistero del Padre, è un insegnamento trascendente. 
Ecco dunque alcuni lineamenti essenziali del ritratto di Gesù Maestro. Riassumendo: Gesù è un Maestro storico, che usa le tecniche di un mondo in cui è inserito (le parabole per esempio), ma egli ha qualcosa già di diverso e di originale, come la scelta dei discepoli; inoltre è maestro autorevole e libero; infine, è un maestro trascendente, che insegna una verità che va oltre i confini del sapere umano e che promana da una rivelazione.

2. Le sette qualità del Cristo Maestro
Per restare fedeli alla simbolica dei numeri e al sistema didascalico frequente nella Bibbia, possiamo riassumere in sette elementi le qualità del Cristo Maestro in azione. Con questi sette tratti (naturalmente esemplificativi) si vuole rappresentare le modalità con cui Cristo insegna, come presenta il suo messaggio.

1º. Cristo è maestro dell’annunzio fondamentale del Regno. Cristo è l’annunziatore perfetto della sostanza del messaggio cristiano. Basti come esempio la prima predica di Gesù. Naturalmente essa è redazionale, offerta secondo la teologia dei Sinottici e della catechesi delle origini cristiane. La troviamo ben formulata in Marco (1,15). I contenuti dell’annuncio di Gesù sono quattro elementi: due secondo la dimensione teologica, due secondo la dimensione antropologica.

•	a. «Il tempo è compiuto», anzi, secondo il verbo greco pleroùn, il tempo è giunto a pienezza. Cristo afferma che egli è venuto per dare senso alla storia. Come dice il titolo di un saggio di Conzelmann sulla teologia di Luca, Cristo è il punto di mezzo, il centro, il perno del tempo. Affermando che il «tempo è compiuto», Gesù viene a dire: "Io do senso, con la mia parola e con la mia azione, a tutta la vicenda secolare delle azioni salvifiche di Dio". Il tempo, che è composto di tanti elementi dispersi, di tanti atti disseminati, riceve un nodo d’oro che lo tiene insieme e gli dà senso.

•	b. «Il regno di Dio è vicino». Il termine greco énghiken (dal verbo engùzein) merita una certa attenzione, perché ha vari significati: anzitutto il verbo è al perfetto e quindi indica il passato: vuol dire che il regno di Dio è già attuato, accaduto, instaurato in Cristo. Però il perfetto in greco indica un’azione del passato, il cui effetto perdura nel presente. Quindi vuol dire che il regno di Dio è ancora in azione oggi. Inoltre, il verbo, semanticamente, indica qualcosa che riguarda il futuro: è vicino, è prossimo. E allora si sottolinea che il regno di Dio abbraccia tutte le dimensioni della storia della salvezza. Noi siamo nell’oggi, ma partecipiamo di un evento passato, il cui effetto agisce dinamicamente nell’oggi, nell’attesa della pienezza, cioè di quella vicinanza che è sempre in azione e che si completerà solo alla fine della storia. Il regno di Dio significa il progetto di salvezza di Dio, che attraversa tutta la storia. Queste sono le due dimensioni dell’azione di Dio, che Gesù Maestro annuncia: "il tempo ha la sua pienezza in me", ed "è un tempo che è tutto irradiato dal regno di Dio", cioè dall’azione e dal progetto di gioia, di libertà e di speranza che Gesù è venuto ad annunciare. Di conseguenza:

•	c. Metanoéite, convertitevi. È la reazione che deve avere il credente, il discepolo: cambiare mentalità e vita, dopo aver ascoltato questa lezione.

•	d. Pistéuete tò euanghelìo, credete sul vangelo, come dice il greco. Ritrascrivendo l’ebraico, perché nella Bibbia il verbo del credere, l’amen, regge la preposizione be-, e quindi indica un "appoggiarsi su" (letteralmente, "fondarsi su"): fondate la vostra vita sul vangelo. Così, in questa prima grande lezione di Cristo, Maestro dell’annunzio, troviamo anche il contenuto del nostro annuncio: noi dobbiamo annunciare il regno. E questo annuncio genera conversione e fede; deve essere accolto nella fede e nell’esistenza. 

2º. Gesù è un maestro sapiente, che usa la parabola, il simbolo, la narrazione, il paradosso, l’immagine folgorante. Qui basterebbe soltanto leggere i Vangeli; non c’è bisogno di aggiungere molto di più. Rispetto alle nostre squallide, grigie, modeste predicazioni, che passano sopra la testa dei fedeli, Gesù parlava, come ha detto uno studioso, passando dai piedi, dalle mani, dalla polvere della terra. Consideriamo, per esempio, Lc 11,12: «Se un figlio chiede a un padre un uovo, gli darà forse uno scorpione?». Gesù parla dal contesto vivo: in Palestina c’è uno scorpione – lo scorpione bianco palestinese, velenoso – grosso come un uovo e che si annida tra le pietraie del deserto. A partire da quest’immagine, Gesù costruisce in maniera icastica la sua lezione sull’amore del Padre. Se tu gli chiedi l’uovo, non ti darà mai lo scorpione che ti avvelena. Un altro esempio: Gesù deve rappresentare la propria morte e la sua funzione salvifica; i teologi userebbero (e a ragione) tutte le categorie della soteriologia; però la gente resterebbe insoddisfatta. Gesù, invece, parte dal chicco di grano (Gv 12,24): «Se il chicco di grano caduto in terra non muore, rimane solo; se invece muore produce molto frutto». Il morire e l’entrare nel sepolcro, comparato al morire del seme cui segue lo stelo e la spiga, esprime la fecondità pasquale della morte di Cristo, e anche del credente. 
Esemplari le sue parabole: come insegnare l’amore meglio di quanto faccia la parabola del buon samaritano? E farlo soprattutto con quello spostamento d’accento, dall’oggettività del prossimo: «Chi è il mio prossimo?», alla soggettività: «Chi si è comportato da prossimo?», che stabilisce una radicale differenza nella visione morale cristiana. Così la parabola delle dieci vergini per la tensione escatologica. Le parabole di Gesù partono sempre dalla storia concreta, dall’esistenza: figli in crisi, i portieri di notte, le relazioni sindacali (la parabola dei lavoratori della vigna), i giudici corrotti, le previsioni meteorologiche, la donna di casa, i pescatori, i contadini, il tarlo, gli uccelli, i gigli ecc. Questo parlare porta la Parola di Dio all’interno della quotidianità, fecondandola.
Un detto rabbinico dice: «È molto meglio un grano di pepe che un cesto di cocomeri». L’insegnamento prolisso come il cesto di cocomeri, il parlare grigio, incolore, insapore non regge il confronto con il grano di pepe, che riesce a dare sapore a una massa di cibo. Gesù ha usato anche l’immagine del lievito e del sale. Egli ci insegna una comunicazione sàpida, vivace, incisiva e "narrativa". Dobbiamo recuperare, sulla base di Gesù e della Bibbia, la nostra capacità di comunicazione, le grandi doti che la tradizione cristiana ha avuto di annunziare la fede attraverso il racconto, l’immagine, la bellezza, l’estetica. E qui ci soccorre la grande lezione di von Balthasar e dei grandi autori cristiani del passato, come Agostino, che aveva tutto il rigore anche del linguaggio formale, quando era necessario, ma che usava fare teologia "al tu", col dialogo: una teologia-preghiera, che conosce tutta la ricchezza della comunicazione umana e che è un’avventura straordinaria dello spirito. Il mondo è ricco, la storia è continuamente creativa, il nostro linguaggio rincorre sempre la realtà. C’è un verso di Borges, scrittore argentino, che afferma: l’universo è fluido e mutevole, il linguaggio è rigido, per cui occorre uno sforzo per rendere il linguaggio, soprattutto religioso, sempre più caldo, più mobile. E Gesù è stato un grande maestro anche in questo.

•	3. Gesù è un maestro paziente, che si adatta al nostro lento viaggio, cioè al nostro lento apprendimento. Nel vangelo di Marco ci è presentato un Gesù maestro "progressivo" che lentamente porta alla luce il discepolo, passando attraverso l’oscurità delle resistenze umane. Prima lo conduce al riconoscimento della messianicità («Tu sei il Cristo», Mc 8,27-29) e poi gli svela la pienezza, alla conclusione del vangelo, quando il pagano, centurione romano, giunge alla fede, e dice: «Veramente quest’uomo era figlio di Dio» (15,39). Ma quale cammino bisogna fare! Il cammino della croce. Gesù, che è un maestro "progressivo", ci fa passare dall’oscurità alla luce non in maniera sconcertante, ma in modo paziente e lento. Il capitolo 9 di Giovanni (il cieco nato) illustra questo cammino coi titoli cristologici usati in progressione. Si parte da «un tale di nome Gesù » e si arriva all’ultima frase: «Credo, kyrie, credo, o Signore»: è ormai la scoperta di Gesù come il kyrios per eccellenza, cioè come Dio.

•	4. Gesù maestro polemico. In Lc 11, ma ancor più in Mt 23, Gesù ci appare anche come un maestro polemico, provocatore, sdegnato. I suoi sette "guai" o sette "maledizioni" (che vengono usate tra l’altro secondo un genere profetico come in Is 5,8ss) sono una testimonianza che il vero maestro non teme di denunciare il male, come d’altronde fa il Battista: «Non ti è lecito!» (Mt 14,4). Il vero maestro corre il rischio anche dell’impopolarità. Cristo è stato condannato anche per le sue parole, che erano colpi di staffile. La parola del Maestro conosce non la rabbia, non la collera, che è un vizio, ma lo sdegno, che è una virtù: Gesù ci ha rivelato spesso il suo messaggio attraverso una parola che è fuoco, come lui stesso ha detto: «Io sono venuto a portare una spada che divide padre da figlio, madre da figlia, suocera da nuora...» (Mt 10,35). Questo aspetto occorre recuperarlo anche nella nostra comunicazione religiosa. Non è contraddittorio rispetto al precedente: dobbiamo avere la pazienza, ma anche, quando è necessario, dobbiamo introdurre la parola che sconcerta, la parola dei profeti. Dobbiamo dire "sì sì, no no; tutto il resto viene dal maligno" (cf Mt 5,37). E per reazione (giusta) a una retorica o all’enfasi del passato (i grandi predicatori che atterrivano!), non si deve perdere la dimensione della parola che attacca, che non è adulterata (cf 2Co 2,17; 4,2), mercanteggiata; dobbiamo riconoscere che la Parola di Dio è spesso, come si è detto, offensiva.

•	5. Gesù è stato anche un maestro profetico, nel senso autentico del termine. Profeta non vuol dire colui che tele-vede, che indovina il futuro. Il profeta biblico è colui che interpreta invece i segni dei tempi. È l’uomo del presente, colui che attualizza la Parola. È esemplare al riguardo la predica che Gesù fa nella sinagoga di Nazareth (Lc 4,16ss). Egli prende la Parola di Dio da Isaia; la legge e la commenta: come? «Oggi questa parola si è qui adempiuta». Ecco l’attualizzazione! La Parola di Dio viene incarnata in un evento, in una persona presente! Tutto il Nuovo Testamento è in questa linea. L’Apocalisse, che tante volte viene contrabbandata come oroscopo della fine del mondo, è invece una lezione per le Chiese dell’Asia Minore in crisi interna ed esterna e perseguitate. La Chiesa di Laodicea, per esempio (cf Ap 3,14-22), genera la nausea di Cristo. È un’immagine durissima, espressa con il verbo emésai, vomitare, per indicare la nausea di Cristo verso una comunità tiepida. Ebbene, a quella Chiesa in crisi la Parola di Dio arriva con la funzione di dare un senso, di indicare una meta, un fine. L’Apocalisse infatti non insegna la fine del mondo, ma indica il fine del mondo. Non è tanto la rappresentazione della distruzione, bensì della meta verso cui noi siamo orientati. Il profeta insegna dove dobbiamo camminare mentre siamo nella storia, nel presente. Ecco allora la definizione di Gesù secondo Lc 24,19 (nel viaggio di Emmaus): «Gesù era profeta potente in opere e in parole davanti a Dio e a tutto il popolo». Profeta potente in opere e in parole: è questo il Gesù maestro profetico.

•	6. Gesù maestro-Mosè. Con una espressione paradossale, Lutero diceva: Gesù è il Mosissimus Moyses; il Mosè all’ennesima potenza. Il riferimento è al Discorso della montagna, che è la pienezza della torah: «Gesù salì sulla montagna e, messosi a sedere, gli si avvicinarono i suoi discepoli. Prendendo la parola, edìdasken, (li ammaestrava, insegnava loro) dicendo...» (Mt 5,1ss). Come è evidente, il Discorso della montagna è una lezione, ed essa avviene su un monte non storico (Luca anzi, secondo una nota più attenta alla storia, colloca il discorso in una pianura "campestre"). Esso per Matteo è il nuovo Sinai. Questa lezione segna l’inizio del "pentateuco cristiano". Gesù non fa che portare a pienezza il messaggio della torah: il suo è un messaggio che non introduce una legge limitata nella sua sequenza di commi, di articoli, di norme, ma una legge tendente all’infinito. Gesù insegna la radicalità: «Siate perfetti...», non come un santo, ma «come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli» (Mt 5,48). Ed è questo il messaggio cristiano: un infinito viaggio nell’infinito mistero di Dio. Non esiste mai la tappa di arrivo, noi andiamo sempre oltre fino ad entrare in Dio. L’insegnamento del vero Maestro, del vero Mosè cristiano si lega a una "scontentezza" continua, a un superamento sistematico; bisogna sempre andare oltre. È l’esatto contrario di un certo nostro insegnamento tante volte fondato solo sul buon senso, con un messaggio che potrebbe essere il minimo comun denominatore di tutte le religioni: una genericità, una vaga solidarietà, una vaga fede sentimentale in Dio. Ma il Mosissimus Moyses è radicale. Teresa d’Avila fece due osservazioni in proposito: «I predicatori oggi non convertono più perché hanno troppo buon senso e quindi non hanno più il fuoco di Cristo». E riguardo alla preghiera: «O Signore, liberami dalle sciocche devozioni dei santi dalla faccia triste». Ecco, è necessario ritornare all’annuncio e all’impegno radicale del Mosissimus Moyses.
•	7. Gesù è maestro supremo, è il Maestro Divino. Come annunciavano i profeti nell’Antico Testamento? Essi dichiaravano: «Koh ‘amar Adonai: Così parla il Signore», cioè io sono la bocca del Signore. Gesù ha ripreso questa frase, ma l’ha deformata, in maniera quasi blasfema: «Egò dè légo hymìn»: «io vi dico»; è «stato detto agli antichi, io vi dico». Una parola efficace, imperativa, estrema. Una parola decisiva nei confronti del male; una parola che sfida i tempi; una parola eterna. Ed è in questo senso che dobbiamo intendere il motto: «Io sono la via, la verità e la vita». È una parola supremamente "blasfema", perché si arroga tutto ciò che è di Dio. Anzi è una parola così divina da continuare a risuonare attraverso lo Spirito che egli ci manda nell’interno della Chiesa e del singolo, nei secoli. Giovanni riporta (14,26) le parole dell’ultima sera terrena di Gesù: il Padre nel nome di Cristo manderà lo Spirito Santo, «che vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che vi ho detto». Chi è dunque il Divin Maestro che continuamente opera dentro di noi ora, nella Chiesa, e in noi singoli e nella comunità? È lo Spirito Santo, mandato nel nome di Cristo dal Padre, per "ricordare". La memoria biblica non è un’evocazione pallida, non è la commemorazione della festa nazionale, ma è la memoria viva, operante, il memoriale celebrativo ed efficace.

•	CHIESA MADRE E MAESTRA

 	La Chiesa è docente per un impegno obbligatorio che Cristo le ha lasciato. Il testo capitale è in Mt 28,19-20, in particolare il versetto 20. Siamo di fronte al grande saluto, al testamento che Cristo risorto lascia alla sua Chiesa: «Andate dunque, mathetéusate (si noti la radice, del discepolo: mathetès), fate discepoli, pànta tà éthne»: tutti i popoli, tutte le nazioni. "Fate discepoli", non "ammaestrate" soltanto; non soltanto "insegnate", ma "fate discepoli". Come? «Didàskontes», cioè «insegnando», divenendo maestri. La Chiesa ha una funzione magisteriale. Tutti i discepoli hanno una funzione magisteriale.
Qual è l’oggetto dell’insegnamento? «A osservare tutto ciò che vi ho comandato». Dunque non devo insegnare solo un aspetto del messaggio di Cristo, un aspetto dolce o severo; devo insegnare tutto il vangelo, che è lievito, sale e seme. Come diceva Bernanos: «Cristo non ci ha mandato perché fossimo il miele della terra, ma il sale della terra». Il sale è aspro. «Cristo», continuava lo scrittore francese, «ci ha messo in mano una parola che è incandescente come un ferro. Non è possibile non scottarsi». 
Che cosa ha fatto la Chiesa delle origini, così come noi la vediamo dal Nuovo Testamento? Consideriamo brevemente qualche spunto.

1. In At 2,42 (uno dei famosi sommari di Luca) si ha il ritratto della Chiesa di Gerusalemme, retta da quattro "colonne", che possiamo così elencare:
•	a) L’insegnamento, la didakè tòn apostòlon. «Io – dice Paolo (1Co 1,17) in modo paradossale – non sono stato mandato a battezzare, ma a insegnare». Prima c’è l’annuncio. «Se non c’è chi annuncia come potranno credere?» (Rm 10,14), come potranno seguire i sacramenti? Purtroppo tante volte noi ci siamo quasi acquietati nell’esercizio sacramentale, dimenticando che il primato assoluto è quello dell’annuncio. Senza l’annuncio il sacramento è magia. E quante volte nelle nostre chiese si celebrano soprattutto dei riti, in cui la grazia di Dio certo arriva generosamente, ma non si ha quello che il sacramento vuole, perché il sacramento è dialogo, non è magia. Manca, infatti, la risposta dell’uomo, l’opus operantis. Ecco allora l’importanza dell’annuncio: didakè tòn apostòlon.

•	b) La koinonìa: la condivisione, che è come il grembo dell’amore. Non c’è ancora il sacramento, ma la Parola genera una fraternità, una comunione d’amore. E Paolo su questo è categorico (1Co 11): se non c’è la koinonìa fraterna, non si celebra l’Eucaristia. Se dovessimo applicare questo rigore nelle nostre comunità, dovremmo fare quasi sempre soltanto la liturgia della Parola... Perché la pienezza dell’Eucaristia è solo dopo che c’è la koinonìa.

•	c) La klàsis toù àrtou, cioè la frazione del pane. Ecco l’Eucaristia.

•	d) Le preghiere comunitarie, cioè tutta la vita spirituale della comunità. 

Questo ritratto è importante, per riuscire a capire anche l’ordine dei valori: didakè, koinonìa, eucaristia, spiritualità. Per questo si dice in At 5,21: «Entrati nel tempio, si misero a insegnare»; e in At 5,42: «Non cessavano di insegnare e di portare il vangelo: che Gesù è il Signore». Ecco l’annuncio: Gesù è il Signore, è il Cristo che noi annunciamo, è il regno.
E ancora, qual è il compito, l’eredità che noi riceviamo da Cristo che sta per ascendere al cielo? Che cosa lascia alla sua Chiesa? Che la Chiesa predichi a tutte le genti «la conversione e il perdono dei peccati» (Lc 24,47). Due realtà inscindibili, o una sola realtà sotto un duplice aspetto: di giustizia e di amore. La conversione, mutamento profondo nell’esistenza, una "torsione della mente e della vita" (Karl Barth) e poi il perdono dei peccati. Le due cose non si scindono. Le rappresentava in maniera veramente illuminante Pascal, immaginando un dialogo tra Dio e l’anima. Dio dice all’anima: «Se tu conoscessi i tuoi peccati, tu ti dispereresti...». Allora l’anima replica: «Se tu mi illumini con la tua Parola, mi dispererò». Ma Dio risponde: «Tu non ti dispererai, perché i tuoi peccati ti saranno rivelati nel momento stesso in cui ti saranno perdonati». Quindi, conversione e perdono sono contemporanei: delitto, castigo e perdono, questa è la logica dell’annunzio biblico.

2. Le donne. È vero che nel Nuovo Testamento c’è tutto il peso e il condizionamento della storia: il fatto, per esempio, che la donna "deve tacere" nelle assemblee (cf 1Co 14,34). Tuttavia Paolo, concludendo la lettera ai Romani (16,7), parla di donne che sono apòstolos: c’è una Giunia che viene appunto chiamata apòstolos del vangelo. Ci sono tante donne che annunciano il vangelo, divenendo anch’esse maestre nella fede. 
Alla mattina di Pasqua esse sono le prime testimoni della risurrezione. Marco 16,7: «Andate, dite ai suoi discepoli e a Pietro, che egli vi precede in Galilea». Sono loro che devono annunziare la risurrezione per prime. Anzi, la funzione delle donne è quella di essere annunziatrici agli stessi apostoli. Il 22 luglio celebriamo la festa di Santa Maria Maddalena, “apostola degli apostoli”. 
Per questo è significativa la figura di Maria di Magdala (Gv 20,17-18): «Va’ dai miei fratelli e di’ loro: Io salgo al Padre mio e Padre vostro», cioè: "Va’ ad annunciare la mia risurrezione". «Maria andò subito ad annunziare ai fratelli: Ho visto il Signore, e anche ciò che le aveva detto», cioè la testimonianza personale e la parola del Risorto.
Dunque nell’annunzio cristiano c’è spazio al magistero femminile. Una Chiesa senza le voci femminili è incompiuta. Certo, ogni membro della comunità cristiana ha le sue funzioni specifiche, ma questa dell’annuncio è per tutta la comunità ecclesiale. Nel sacerdozio ministeriale e nel sacerdozio comune, alcuni sono maestri, alcuni hanno altre funzioni, come ricorda Paolo, nella molteplicità dei carismi... (cf 1Co 12). Tutti però devono avere la loro voce di annuncio del vangelo. E guai a una Chiesa che non abbia le voci femminili!
Tutti devono esercitare il loro ministero di annunzio. E allora la Chiesa diventa veramente una sinfonia di voci, un mosaico policromo: se mancano delle tessere, il mosaico è imperfetto. Occorre perciò parlare della Chiesa docente tenendo conto anche della voce delle donne. 

CONCLUSIONE

Dopo questa analisi piuttosto schematica e didascalica, si possono suggerire alcune proposte o indicazioni per la ricerca ulteriore.

•	1. L’insegnamento è una grazia e nasce da una grazia: ha una genesi e un fine trascendente, è una teofania, una manifestazione di Dio, a cui seguono le parole dell’inviato. Lo suggerisce anche San Paolo in 1Co 1,6, dove parla del martyrion toù Christoù: «la testimonianza di Cristo si è infatti stabilita tra voi così saldamente, che nessun dono di grazia più vi manca». Occorre però accogliere questa grazia, anche mediante la contemplazione, e lasciandosi irradiare da essa. Nella nostra vita ci sarà anche il momento in cui non si accende la luce della teofania, però Dio non ci abbandona. Noi dobbiamo sempre essere aperti a questa luce. Altrimenti siamo soltanto "propagandisti", siamo annunciatori pubblicitari del vangelo.

•	2. Oggetto dell’annuncio della nostra "lezione" sono le azioni di Dio, il Cristo, il regno di Dio. Quindi, prima di tutto e soprattutto la Parola, il mistero di salvezza rivelato, la verità del vangelo. Essa è una persona, un evento, un’azione che incide nella storia.

•	3. Il metodo. È necessario, come ci insegna Gesù, adottare un linguaggio proprio, conoscere le tecniche dell’annunzio; è indispensabile un’operazione di addestramento dell’uomo che si attrezza ad annunciare, come dice Paolo, «con timore e tremore» (Fl 2,12). Paolo ha tentato tante vie; qualcuna l’ha anche abbandonata. La tecnica di Atene, dell’Areòpago, è diversa per esempio dalla modalità di Corinto. Quindi occorre l’inculturazione. Il rapporto fra teofania e metodo è, in un certo senso, il parallelo della grazia e della fede. La grazia è per eccellenza dono, senza la quale noi dobbiamo restare nel silenzio; ma quando si è accesa la grazia della rivelazione, noi dobbiamo rispondere con la nostra libertà e con tutte le nostre capacità. Il dono divino c’è stato quando avete scelto questa vocazione perché siete stati chiamati; ma da quel momento in avanti comincia un impegno continuamente da rinnovare (2Tim 1,6-8).

•	4. L’orizzonte della nostra lezione cristiana.
•	a. Tutti sono soggetti con funzioni differenti, uomini e donne, apostoli e discepoli. Tutti sono chiamati all’annunzio, nelle forme diversissime, anche senza la parola, con l’impegno di carità.
•	b. Destinatari: tutte le genti. Non soltanto i gruppi, non soltanto le comunità, non soltanto la Chiesa. Dobbiamo avere il respiro del mondo. Dobbiamo non temere di entrare in orizzonti, in ambiti che sono del tutto refrattari. Ma per entrare vale sempre il principio precedente, quello della conoscenza.
•	c. Destinatario è tutto l’essere umano: è la globalità della persona. Non c’è solo l’annunzio della parola, c’è anche l’annunzio dell’esempio, della testimonianza. Vado con l’annunzio della donazione della vita. Il "maestro" dà la vita per la persona che ama, dà se stesso. Il vero maestro è un testimone.

•	5. Atto d’amore. L’insegnamento è come un atto d’amore, che nasce dalla passione. Uno che non è colpito da questo fremito interiore non può essere un vero maestro. Il magistero nasce dall’amore e tende all’amore. Diceva uno scrittore-filosofo tedesco del secolo scorso, Ferdinand Ebner: «Ogni sventura nel mondo deriva dal fatto che raramente gli uomini sanno dire la parola giusta. La parola senza amore è sempre una parola sbagliata ed è già un abuso umano del dono divino della parola». La parola può essere correttissima, fondata, motivata, però se è senza amore è già una parola che ha in sé qualcosa di incrinato, è già un abuso.
Ascoltiamo la citazione dello Pseudo-Dionigi l’Aeropagita (VI secolo). Essa riguarda la comunicazione fatta con umiltà e amore: «Non ritenere vittoria l’usare la violenza contro una forma di culto o un’opinione… La tua posizione non è di per sé corretta, perché hai confutato l’altro, hai sconfitto l’altro. Non è ancora la verità… Ciascuno infatti afferma di possedere la moneta regale (della verità), ma in realtà ha forse appena una immagine ingannevole di una particella della verità».
 	Noi abbiamo una immagine ingannevole perfino di una particella della verità. Questa dichiarazione é detta per far sì che noi sempre abbiamo a sapere che la nostra conoscenza è come diceva la tradizione cristiana greca antica: «La verità è come una pietra preziosa: ha mille facce: tu riesci a vederne soltanto alcune: Dio solo le vede tutte».
 	Con questo spirito, il nostro insegnamento sarà sempre rispettoso, perché la verità tutta solo Dio la possiede. Cfr l’immagine cara a papa Francesco del “poliedro”, al posto del cerchio o della piramide. 

•	 GE: LA FEDELTA’ AI PRINCIPI ISPIRATORI

•	I Diritti universali dell’uomo

 	Flaviano Fatuzzo, docente all’Università di Padova, afferma che “A partire dalla Dichiarazione Universale dei Diritti Umani (1948), numerosi sono stati gli strumenti internazionali adottati dalle Nazioni Unite in materia di diritti umani che contengono al loro interno un riconoscimento formale del diritto all’educazione, ognuno con proprie specificità e seguendo determinate prospettive, pur mantenendo però elementi comuni riconosciuti come essenziali in relazione a tale diritto.
	
All’art.26 della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, l’educazione viene riconosciuta come diritto che deve essere indirizzato al pieno sviluppo della personalità ed al rafforzamento del rispetto dei diritti umani e delle libertà fondamentali.
La promozione dello sviluppo della persona e la sua piena partecipazione alla vita politica e sociale sono obiettivi che, collegati al diritto all’educazione vengono ripresi e rielaborati anche dall’art.13 del Patto Internazionale sui Diritti Economici, Sociali e Culturali (1966), dove si stabilisce che: “l’istruzione deve porre tutti gli individui in grado di partecipare in modo effettivo alla vita di una società libera, deve promuovere la comprensione, la tolleranza e l’amicizia fra tutte le nazioni e tutti i gruppi razziali, etnici, religiosi ed incoraggiare lo sviluppo delle attività delle Nazioni Unite per il mantenimento della pace.”
È proprio nel pieno sviluppo della persona, ai livelli individuale e sociale, che si ritrova il collegamento tra diritto all’educazione ed educazione ai diritti umani: la promozione del rispetto dei diritti umani e delle libertà fondamentali, nonché della comprensione, tolleranza e amicizia tra i popoli, rappresenta, infatti, una caratteristica essenziale che qualsiasi processo educativo non può non tenere in considerazione.
 	L’educazione assume una particolare declinazione all’interno della Convenzione internazionale sull’eliminazione di ogni forma di discriminazione razziale (1965), attraverso la quale gli stati s’impegnano all’art.5, lettera e) punto V a vietare e ad eliminare la discriminazione razziale in tutte le forme ed a garantire a ciascuno il diritto all'eguaglianza dinanzi alla legge senza distinzione di razza, colore od origine nazionale o etnica, nel pieno godimento, in particolare - tra i diritti economici, sociali e culturali - del diritto all’educazione ed alla formazione professionale.
 	La configurazione assunta dall’educazione all’interno di questo strumento è quella di un diritto che deve essere garantito senza alcuna discriminazione.
Nella Convenzione sull’eliminazione di tutte le forme di discriminazione nei confronti delle donne (1979) la prospettiva con la quale si riconosce il diritto all’educazione è quella dell’uguaglianza di genere. All’articolo 10 si legge che: “Gli Stati Parti prendono tutte le misure adeguate per eliminare la discriminazione nei confronti delle donne al fine di assicurare loro gli stessi diritti degli uomini per quanto concerne l'educazione”.
 	In particolare l’impegno degli Stati si rivolge alla garanzia, su basi uguali tra l'uomo e la donna, di medesime condizioni di accesso agli studi e acquisizione di titoli e di orientamento professionale, di eguali possibilità nel campo della concessione di borse o altre sovvenzioni di studio e viene inoltre affermato l’impegno alla riduzione del tasso d'abbandono femminile degli studi.

Nell’ambito della Convenzione sui diritti del bambino (1989) un primo riferimento all’educazione si trova all’art.18, dove si legge che gli Stati Parti faranno del loro meglio per garantire il riconoscimento del principio secondo il quale entrambi i genitori hanno una responsabilità comune per quanto riguarda l'educazione del fanciullo. All’interno dell’articolato della Convenzione, il diritto all’educazione viene sancito agli articoli 28 e 29.

L’art.28 attesta il diritto all’istruzione per il fanciullo, affermando che l'insegnamento primario deve essere reso obbligatorio e gratuito per tutti. Oltre a ciò, è forte il richiamo ai temi dell’accessibilità scolastica e della libertà della scelta dei percorsi didattici. Inoltre, gli Stati si impegno in questa sede nella lotta contro l’abbandono scolastico e l’analfabetismo (temi egualmente riscontrabili anche nell’obiettivo del Millennio nr.2, indirizzato a rendere universale l’istruzione primaria).

All’art.29 si precisano invece le finalità a cui l’educazione del fanciullo deve tendere, ed esse sono: lo sviluppo della personalità del bambino, delle sue facoltà e delle sue attitudini mentali e fisiche, il rispetto dei diritti dell’uomo e delle libertà fondamentali, il rispetto dei suoi genitori, della sua identità, della sua lingua e dei suoi valori culturali, nonché il rispetto dei valori nazionali del paese nel quale vive, del paese di cui può essere originario e delle civiltà diverse dalla sua. Infine, l’educazione deve cercare di preparare il fanciullo ad assumere le responsabilità della vita in una società libera, e ad inculcare in lui il rispetto dell'ambiente naturale.
 	
Un ulteriore riconoscimento specifico del diritto all’educazione all’interno dei principali strumenti delle Nazioni Unite in materia di diritti umani si ritrova all’articolo 30 della Convenzione internazionale sulla protezione dei diritti di tutti i lavoratori migranti e dei membri delle loro famiglie (1990), nel quale si conviene che il figlio di un lavoratore migrante ha il diritto fondamentale di accesso all'educazione, sulla base del principio di uguaglianza di trattamento con i cittadini nazionali dello Stato interessato. Il godimento di tale diritto non deve essere compromesso in relazione a situazioni irregolari rispetto alla permanenza o all'assunzione dei genitori o a causa dell'irregolarità della permanenza del bambino nello Stato di arrivo.

L’accesso, l’inclusione nei percorsi scolastici e la preparazione alla partecipazione effettiva in società sono gli elementi essenziali che configurano il diritto all’istruzione all’interno della Convenzione internazionale sui diritti delle persone con disabilità (2006), all’art.24, dove: “Gli Stati Parti riconoscono il diritto delle persone con disabilità all'istruzione che deve mirare alla realizzazione dello sviluppo del potenziale umano, del senso di dignità e dell'autostima ed al rafforzamento del rispetto dei diritti umani, delle libertà fondamentali e della diversità umana; deve mettere in grado le persone con disabilità di partecipare effettivamente a una società libera”.
L’attenzione viene successivamente posta alla considerazione e alla valorizzazione delle particolari esigenze individuali dell’alunno, assicurando alle persone con disabilità il sostegno necessario, anche attraverso l’erogazione di educazione nei linguaggi, nelle modalità e con i mezzi di comunicazione più appropriati per l'individuo (ad esempio per alunni ciechi, sordi o sordo-ciechi).

Un importante strumento adottato dalle Nazioni Unite che lega l’educazione ai diritti umani al diritto all’educazione è la Dichiarazione delle Nazioni Unite sull’educazione e la formazione ai diritti umani (2011).
All’interno della stessa è individuata una tipologia relativa ad una corretta educazione ai diritti umani. All’art.2 si legge che i diritti umani devono costituire, allo stesso tempo, contenuto essenziale (educazione sui diritti umani), strumento metodologico (educazione attraverso i diritti umani) e fine ultimo (educazione per i diritti umani) dei programmi educativi che vogliano rispettare e soddisfare a pieno il diritto all’educazione.

In conclusione, l’educazione è quindi sia un diritto che uno strumento essenziale per la promozione e la tutela di tutti gli altri diritti umani fondamentali (interdipendenti e interconnessi) di cui tutti gli esseri umani sono titolari, e che deve essere declinato alle esigenze particolari di ogni soggetto e orientato verso pratiche di un vivere quotidiano rispettoso della dignità umana e ispiratore di cittadinanza attiva”.
 
2. La posizione della Chiesa
	
A sua volta, la Chiesa ha sempre stimato enormemente l’educazione, offrendo iniziative e orientamenti nelle varie epoche. Partiamo dalla “Dichiarazione sull’educazione cristiana” (GE), il documento conciliare del 28 ottobre 1965. È la prima delle tre dichiarazioni conciliari. Per la nostra riflessione, rivediamo soprattutto i primi numeri del documento. Nel Proemio, il Concilio ribadisce “l'estrema importanza dell'educazione nella vita dell'uomo e la sua incidenza sempre più grande nel progresso sociale contemporaneo”. Tra i grandi diritti dell’uomo, sanciti anche dalle organizzazioni umanitarie c’è il diritto all’educazione. La cosa risulta chiara e inequivocabile, soprattutto in considerazione dell’estrema fragilità che contraddistingue la vita in ogni sua tappa. “Tutti gli uomini di qualunque razza, condizione ed età, in forza della loro dignità di persona hanno il diritto inalienabile ad una educazione, che risponda alla loro vocazione propria e sia conforme al loro temperamento, alla differenza di sesso, alla cultura e alle tradizioni del loro paese, ed insieme aperta ad una fraterna convivenza con gli altri popoli, al fine di garantire la vera unità e la vera pace sulla terra. La vera educazione deve promuovere la formazione della persona umana sia in vista del suo fine ultimo, sia per il bene dei vari gruppi di cui l'uomo è membro ed in cui, divenuto adulto, avrà mansioni da svolgere” (GE 1).
 	Pertanto, i fanciulli ed i giovani, tenuto conto del progresso della psicologia e della didattica, debbono essere aiutati a sviluppare armonicamente le loro capacità fisiche, morali e intellettuali, ad acquistare gradualmente un più maturo senso di responsabilità, nello sforzo sostenuto per ben condurre la loro vita personale e la conquista della vera libertà, superando con coraggio e perseveranza tutti gli ostacoli. Debbono anche ricevere, man mano che cresce la loro età, una positiva e prudente educazione sessuale. Debbono inoltre essere avviati alla vita sociale, in modo che… siano disponibili al dialogo con gli altri e contribuiscano di buon grado all'incremento del bene comune.
Analogamente il sacro Sinodo dichiara che fanciulli e giovani hanno diritto di essere aiutati sia a valutare con retta coscienza e ad accettare con adesione personale i valori morali, sia alla conoscenza approfondita ed all'amore di Dio. 

L'educazione cristiana
GE 2. Tutti i cristiani, in quanto rigenerati nell'acqua e nello Spirito Santo, son divenuti una nuova creatura, quindi sono di nome e di fatto figli di Dio, e hanno diritto a un'educazione cristiana. Essa non mira solo ad assicurare quella maturità propria dell'umana persona, ma tende soprattutto a far sì che i battezzati… si preparino a vivere la propria vita secondo l'uomo nuovo, nella giustizia e santità della verità (cfr. Ef 4,22-24), e cosi raggiungano l'uomo perfetto, la statura della pienezza di Cristo (cfr. Ef 4,13).

I genitori, primi educatori
GE 3. I genitori, poiché han trasmesso la vita ai figli, hanno l'obbligo gravissimo di educare la prole: vanno pertanto considerati come i primi e i principali educatori di essa. Questa loro funzione educativa è tanto importante che, se manca, può difficilmente essere supplita. 
La famiglia è la prima scuola di virtù sociali, di cui appunto han bisogno tutte le società. Soprattutto nella famiglia cristiana, arricchita della grazia e delle esigenze del matrimonio sacramento, i figli fin dalla più tenera età devono imparare a percepire il senso di Dio e a venerarlo, e ad amare il prossimo, conformemente alla fede che han ricevuto nel battesimo.

•	IL COMPITO EDUCATIVO DELLA FAMIGLIA

Nel 2005, il Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace ha pubblicato il Compendio della Dottrina Sociale della Chiesa, da cui estraiamo questi numeri, riguardanti il tema della famiglia. 

CDSC 7 Il cristiano sa di poter trovare nella dottrina sociale della Chiesa i principi di riflessione, i criteri di giudizio e le direttive di azione da cui partire per promuovere un umanesimo integrale e solidale. “L'insegnamento e la diffusione della dottrina sociale fanno parte della missione evangelizzatrice della Chiesa” (SRS 41).

CDSC 34 La rivelazione in Cristo del mistero di Dio come Amore trinitario è insieme la rivelazione della vocazione della persona umana all'amore. Tale rivelazione illumina la dignità e la libertà personale dell'uomo e della donna e l'intrinseca socialità umana in tutta la loro profondità: “Essere persona a immagine e somiglianza di Dio comporta ... un esistere in relazione, in rapporto all'altro io” (MD 7), perché Dio stesso, uno e trino, è comunione del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.
 	“Il Signore Gesù, quando prega il Padre “perché tutti siano una cosa sola... come noi” (Gv 17,21-22), prospettando mete impervie alla ragione umana, accenna ad una certa similitudine tra l'unione delle persone divine e l'unione dei figli di Dio nella verità e nella carità. Questa similitudine manifesta che l'uomo, che è la sola creatura sulla terra che Dio abbia voluto per sé stessa, non possa ritrovarsi pienamente se non nel dono sincero di sé (cfr. Lc 17,33)” (GS 24).

CDSC 35 La rivelazione cristiana proietta una luce nuova sull'identità, sulla vocazione e sul destino ultimo della persona e del genere umano. Ogni persona è da Dio creata, amata e salvata in Gesù Cristo, e si realizza intessendo molteplici relazioni di amore, di giustizia e di solidarietà con le altre persone, mentre va esplicando la sua multiforme attività nel mondo. 

CDSC 66 Tra evangelizzazione e promozione umana ci sono legami profondi: “Legami di ordine antropologico, perché l'uomo da evangelizzare non è un essere astratto, ma è condizionato dalle questioni sociali ed economiche. Legami di ordine teologico, poiché non si può dissociare il piano della creazione da quello della Redenzione che arriva fino alle situazioni molto concrete dell'ingiustizia da combattere, e della giustizia da restaurare. Legami di ordine eminentemente evangelico, quale è quello della carità: come proclamare il comandamento nuovo senza promuovere nella giustizia e nella pace la vera, l'autentica crescita dell'uomo?” (EN 31).

•	LA PERSONA UMANA E I SUOI MOLTI PROFILI

CDSC 129 L'uomo, quindi, ha due caratteristiche diverse: è un essere materiale, legato a questo mondo mediante il suo corpo, e un essere spirituale, aperto alla trascendenza e alla scoperta di “una verità più profonda”, a motivo della sua intelligenza, con cui partecipa “della luce della mente divina” (GS 15).
 
	a) Aperta alla trascendenza
CDSC 130 Alla persona umana appartiene l'apertura alla trascendenza: l'uomo è aperto verso l'infinito e verso tutti gli esseri creati. 

	b) Unica e irripetibile
CDSC 131 L'uomo esiste come essere unico e irripetibile, esiste come un «io», capace di auto comprendersi, di auto possedersi, di autodeterminarsi. La persona umana va sempre compresa nella sua irripetibile ed ineliminabile singolarità. 

	c) Il rispetto della dignità umana
CDSC 132 Essa rappresenta il fine ultimo della società, la quale è ad essa ordinata. «Pertanto l'ordine sociale e il suo progresso devono sempre far prevalere il bene delle persone, perché l'ordine delle cose dev'essere adeguato all'ordine delle persone e non viceversa. Bisogna considerare il prossimo, nessuno eccettuato, come un altro sé stesso, tenendo conto prima di tutto della sua vita e dei mezzi necessari per viverla degnamente. Occorre che tutti i programmi sociali, scientifici e culturali, siano presieduti dalla consapevolezza del primato di ogni essere umano.
CDSC 133 In nessun caso la persona umana può essere strumentalizzata per fini estranei al suo stesso sviluppo, che può trovare compimento pieno e definitivo soltanto in Dio e nel Suo progetto salvifico: l'uomo, infatti, nella sua interiorità, trascende l'universo ed è l'unica creatura ad essere stata voluta da Dio per sé stessa. Per questa ragione né la sua vita, né lo sviluppo del suo pensiero, né i suoi beni, né quanti condividono la sua vicenda personale e familiare, possono essere sottoposti a ingiuste restrizioni nell'esercizio dei propri diritti e della propria libertà. 

•	LA FAMIGLIA PRIMA SOCIETÀ NATURALE

CDSC 209 L'importanza e la centralità della famiglia, in ordine alla persona e alla società, è ripetutamente sottolineata nella Sacra Scrittura: “Non è bene che l'uomo sia solo” (Gn 2,18). Fin dai testi che narrano la creazione dell'uomo (cfr. Gn 1,26-28; 2,7-24) emerge come - nel disegno di Dio - la coppia costituisca “la prima forma di comunione di persone” (GS 12) … La famiglia si delinea, nel disegno del Creatore, come “il luogo primario della ‘umanizzazione’ della persona e della società” e culla della vita e dell'amore” (Cf 40).

	a) L'importanza della famiglia per la persona

212 La famiglia è importante e centrale in riferimento alla persona. In questa culla della vita e dell'amore, l'uomo nasce e cresce: quando nasce un bambino, alla società viene fatto il dono di una nuova persona, che è “chiamata dall'intimo di sé alla comunione con gli altri e alla donazione agli altri” (Cf 40). 

	b) L'importanza della famiglia per la società

213 La famiglia contribuisce in modo unico e insostituibile al bene della società. La comunità familiare nasce dalla comunione delle persone: “La “comunione” riguarda la relazione personale tra l'“io” e il “tu”. La “comunità” supera questo schema nella direzione di una “società”, di un “noi”. La famiglia, comunità di persone, è pertanto la prima “società” umana” (CCC 2206). Una società a misura di famiglia è la migliore garanzia contro ogni deriva di tipo individualista o collettivista. Il bene delle persone e il buon funzionamento della società sono strettamente connessi “con una felice collocazione della comunità coniugale e familiare” (GS 47). 

3. LA SOGGETTIVITÀ SOCIALE DELLA FAMIGLIA
 
	a) L'amore e la formazione di una comunità di persone

CDSC 221 La famiglia si propone come spazio di quella comunione, tanto necessaria in una società sempre più individualistica, nel quale far crescere un'autentica comunità di persone grazie all'incessante dinamismo dell'amore, che è la dimensione fondamentale dell'esperienza umana: L'amore fa sì che l'uomo si realizzi attraverso il dono sincero di sé: amare significa dare e ricevere quanto non si può né comperare né vendere, ma solo liberamente e reciprocamente elargire.
Grazie all'amore, realtà essenziale per definire il matrimonio e la famiglia, ogni persona, uomo e donna, è riconosciuta, accolta e rispettata nella sua dignità. Dall'amore nascono rapporti vissuti all'insegna della gratuità, la quale “rispettando e favorendo in tutti e in ciascuno la dignità personale come unico titolo di valore, diventa accoglienza cordiale, incontro e dialogo, disponibilità disinteressata, servizio generoso, solidarietà profonda” (FC 43). 

CDSC 223 L'essere umano è fatto per amare e senza amore non può vivere: diventa quanto mai urgente annunciare e testimoniare che la verità dell'amore e della sessualità coniugale esiste là dove si realizza un dono pieno e totale delle persone con le caratteristiche dell'unità e della fedeltà (GS 48).

CDSC 224 Di fronte alle teorie che considerano l'identità di genere soltanto come prodotto culturale, la Chiesa non si stancherà di ribadire il proprio insegnamento: “Spetta a ciascuno, uomo o donna, riconoscere ed accettare la propria identità sessuale. La differenza e la complementarità fisiche, morali e spirituali sono orientate al bene del matrimonio e allo sviluppo della vita familiare. L'armonia della coppia e della società dipende in parte dal modo in cui si vivono tra i sessi la complementarità, il bisogno vicendevole e il reciproco aiuto” (CCC 2333). 

c) Il compito educativo
 
CDSC 238 Con l'opera educativa, la famiglia forma l'uomo alla pienezza della sua dignità secondo tutte le sue dimensioni, compresa quella sociale. Esercitando la sua missione educativa, la famiglia contribuisce al bene comune e costituisce la prima scuola di virtù sociali, di cui tutte le società hanno bisogno. Le persone sono aiutate in famiglia a crescere nella libertà e nella responsabilità, premesse indispensabili per l'assunzione di qualsiasi compito nella società. Con l'educazione, vengono comunicati alcuni valori fondamentali, necessari per essere cittadini liberi, onesti e 
responsabili.

CDSC 239 La famiglia ha un ruolo del tutto originale e insostituibile nell'educazione dei figli. L'amore dei genitori, «da sorgente diventa anima e norma, che ispira e guida tutta l'azione educativa concreta». Il diritto-dovere dei genitori di educare la prole si qualifica come: essenziale, connesso com'è con la trasmissione della vita umana; originale e primario, rispetto al compito educativo di altri, per l'unicità del rapporto d'amore che sussiste tra genitori e figli; insostituibile ed inalienabile, pertanto non può essere totalmente delegato ad altri, né da altri usurpato», anche nel campo morale e religioso. 

CDSC 240 I genitori sono i primi, ma non gli unici, educatori dei lori figli. Spetta a loro, dunque, esercitare con senso di responsabilità l'opera educativa in stretta e vigile collaborazione con gli organismi civili ed ecclesiali… I genitori hanno il diritto di scegliere gli strumenti formativi rispondenti alle proprie convinzioni e di cercare i mezzi che possano aiutarli nel loro compito di educatori, anche nell'ambito spirituale e religioso. 

CDSC 242 La famiglia ha la responsabilità di offrire un'educazione integrale. L'integralità è assicurata quando i figli — con la testimonianza di vita e con la parola — vengono educati al dialogo, all'incontro, alla socialità, alla legalità, alla solidarietà e alla pace, mediante la coltivazione delle virtù fondamentali della giustizia e della carità.
Nell'educazione dei figli, il ruolo materno e quello paterno sono ugualmente necessari.552 I genitori devono, quindi, operare congiuntamente. L'autorità sarà da loro esercitata con rispetto e delicatezza, ma anche con fermezza e vigore: essa deve essere credibile, coerente, saggia e sempre orientata verso il bene integrale dei figli.

CDSC 243 I genitori hanno poi una particolare responsabilità nella sfera dell'educazione sessuale. Per gli stretti legami che intercorrono tra la dimensione sessuale della persona e i suoi valori etici, il compito educativo deve condurre i figli a conoscere e a stimare le norme morali come necessaria e preziosa garanzia per una responsabile crescita personale nella sessualità umana. I genitori sono tenuti a verificare le modalità con cui viene attuata l'educazione sessuale nelle istituzioni educative, al fine di controllare che un tema così importante e delicato sia affrontato in modo appropriato.

•	LETTERA DI BENEDETTO XVI 
SUL COMPITO URGENTE DELL’EDUCAZIONE

Cari fedeli,
                   ho pensato di rivolgermi a voi con questa lettera per parlarvi di un problema che voi stessi sentite e sul quale le varie componenti della nostra Chiesa si stanno impegnando: il problema dell'educazione. Abbiamo tutti a cuore il bene delle persone che amiamo, in particolare dei nostri bambini, adolescenti e giovani. Sappiamo infatti che dà loro dipende il futuro di questa nostra città. Non possiamo dunque non essere solleciti per la formazione delle nuove generazioni, per la loro capacità di orientarsi nella vita e di discernere il bene dal male, per la loro salute non soltanto fisica ma anche morale.

Educare però non è mai stato facile, e oggi sembra diventare sempre più difficile. Lo sanno bene i genitori, gli insegnanti, i sacerdoti e tutti coloro che hanno dirette responsabilità educative. Si parla perciò di una grande "emergenza educativa", confermata dagli insuccessi a cui troppo spesso vanno incontro i nostri sforzi per formare persone solide, capaci di collaborare con gli altri e di dare un senso alla propria vita. Viene spontaneo, allora, incolpare le nuove generazioni, come se i bambini che nascono oggi fossero diversi da quelli che nascevano nel passato. Si parla inoltre di una "frattura fra le generazioni", che certamente esiste e pesa, ma che è l'effetto, piuttosto che la causa, della mancata trasmissione di certezze e di valori.

Dobbiamo dunque dare la colpa agli adulti di oggi, che non sarebbero più capaci di educare? È forte certamente, sia tra i genitori che tra gli insegnanti e in genere tra gli educatori, la tentazione di rinunciare, e ancor prima il rischio di non comprendere nemmeno quale sia il loro ruolo, o meglio la missione ad essi affidata. In realtà, sono in questione non soltanto le responsabilità personali degli adulti o dei giovani, che pur esistono e non devono essere nascoste, ma anche un'atmosfera diffusa, una mentalità e una forma di cultura che portano a dubitare del valore della persona umana, del significato stesso della verità e del bene, in ultima analisi della bontà della vita. Diventa difficile, allora, trasmettere da una generazione all'altra qualcosa di valido e di certo, regole di comportamento, obiettivi credibili intorno ai quali costruire la propria vita.

Cari fratelli e sorelle, a questo punto vorrei dirvi una parola molto semplice: Non temete! Tutte queste difficoltà, infatti, non sono insormontabili. Sono piuttosto, per così dire, il rovescio della medaglia di quel dono grande e prezioso che è la nostra libertà, con la responsabilità che giustamente l'accompagna. A differenza di quanto avviene in campo tecnico o economico, dove i progressi di oggi possono sommarsi a quelli del passato, nell'ambito della formazione e della crescita morale delle persone non esiste una simile possibilità di accumulazione, perché la libertà dell'uomo è sempre nuova e quindi ciascuna persona e ciascuna generazione deve prendere di nuovo, e in proprio, le sue decisioni. Anche i più grandi valori del passato non possono semplicemente essere ereditati, vanno fatti nostri e rinnovati attraverso una, spesso sofferta, scelta personale.

Quando però sono scosse le fondamenta e vengono a mancare le certezze essenziali, il bisogno di quei valori torna a farsi sentire in modo impellente: così, in concreto, aumenta oggi la domanda di un'educazione che sia davvero tale. La chiedono i genitori, preoccupati e spesso angosciati per il futuro dei propri figli; la chiedono tanti insegnanti, che vivono la triste esperienza del degrado delle loro scuole; la chiede la società nel suo complesso, che vede messe in dubbio le basi stesse della convivenza; la chiedono nel loro intimo gli stessi ragazzi e giovani, che non vogliono essere lasciati soli di fronte alle sfide della vita. Chi crede in Gesù Cristo ha poi un ulteriore e più forte motivo per non avere paura: sa infatti che Dio non ci abbandona, che il suo amore ci raggiunge là dove siamo e così come siamo, con le nostre miserie e debolezze, per offrirci una nuova possibilità di bene.

Cari fratelli e sorelle, per rendere più concrete queste mie riflessioni, può essere utile individuare alcune esigenze comuni di un'autentica educazione. Essa ha bisogno anzitutto di quella vicinanza e di quella fiducia che nascono dall'amore: penso a quella prima e fondamentale esperienza dell'amore che i bambini fanno, o almeno dovrebbero fare, con i loro genitori. Ma ogni vero educatore sa che per educare deve donare qualcosa di sé stesso e che soltanto così può aiutare i suoi allievi a superare gli egoismi e a diventare a loro volta capaci di autentico amore. Già in un piccolo bambino c'è inoltre un grande desiderio di sapere e di capire, che si manifesta nelle sue continue domande e richieste di spiegazioni. Sarebbe dunque una ben povera educazione quella che si limitasse a dare delle nozioni e delle informazioni, ma lasciasse da parte la grande domanda riguardo alla verità, soprattutto a quella verità che può essere di guida nella vita.

Anche la sofferenza fa parte della verità della nostra vita. Perciò, cercando di tenere al riparo i più giovani da ogni difficoltà ed esperienza del dolore, rischiamo di far crescere, nonostante le nostre buone intenzioni, persone fragili e poco generose: la capacità di amare corrisponde infatti alla capacità di soffrire, e di soffrire insieme.

Arriviamo così, cari amici, al punto forse più delicato dell'opera educativa: trovare un giusto equilibrio tra la libertà e la disciplina. Senza regole di comportamento e di vita, fatte valere giorno per giorno anche nelle piccole cose, non si forma il carattere e non si viene preparati ad affrontare le prove che non mancheranno in futuro. Il rapporto educativo è però anzitutto l'incontro di due libertà e l'educazione ben riuscita è formazione al retto uso della libertà. Man mano che il bambino cresce, diventa un adolescente e poi un giovane; dobbiamo dunque accettare il rischio della libertà, rimanendo sempre attenti ad aiutarlo a correggere idee e scelte sbagliate. Quello che invece non dobbiamo mai fare è assecondarlo negli errori, fingere di non vederli, o peggio condividerli, come se fossero le nuove frontiere del progresso umano.

L'educazione non può dunque fare a meno di quell'autorevolezza che rende credibile l'esercizio dell'autorità. Essa è frutto di esperienza e competenza, ma si acquista soprattutto con la coerenza della propria vita e con il coinvolgimento personale, espressione dell'amore vero. L'educatore è quindi un testimone della verità e del bene: certo, anch'egli è fragile e può mancare, ma cercherà sempre di nuovo di mettersi in sintonia con la sua missione.
Carissimi fedeli di Roma, da queste semplici considerazioni emerge come nell'educazione sia decisivo il senso di responsabilità: responsabilità dell'educatore, certamente, ma anche, e in misura che cresce con l'età, responsabilità del figlio, dell'alunno, del giovane che entra nel mondo del lavoro. È responsabile chi sa rispondere a sé stesso e agli altri. Chi crede cerca inoltre, e anzitutto, di rispondere a Dio che lo ha amato per primo.

La responsabilità è in primo luogo personale, ma c'è anche una responsabilità che condividiamo insieme, come cittadini di una stessa città e di una nazione, come membri della famiglia umana e, se siamo credenti, come figli di un unico Dio e membri della Chiesa. Di fatto le idee, gli stili di vita, le leggi, gli orientamenti complessivi della società in cui viviamo, e l'immagine che essa dà di sé stessa attraverso i mezzi di comunicazione, esercitano un grande influsso sulla formazione delle nuove generazioni, per il bene ma spesso anche per il male. La società però non è un'astrazione; alla fine siamo noi stessi, tutti insieme, con gli orientamenti, le regole e i rappresentanti che ci diamo, sebbene siano diversi i ruoli e le responsabilità di ciascuno. C'è bisogno dunque del contributo di ognuno di noi, di ogni persona, famiglia o gruppo sociale, perché la società, a cominciare da questa nostra città di Roma, diventi un ambiente più favorevole all'educazione.

Vorrei infine proporvi un pensiero che ho sviluppato nella recente Lettera enciclica Spe salvi sulla speranza cristiana: anima dell'educazione, come dell'intera vita, può essere solo una speranza affidabile. Oggi la nostra speranza è insidiata da molte parti e rischiamo di ridiventare anche noi, come gli antichi pagani, uomini "senza speranza e senza Dio in questo mondo", come scriveva l'apostolo Paolo ai cristiani di Efeso (Ef 2,12). Proprio da qui nasce la difficoltà forse più profonda per una vera opera educativa: alla radice della crisi dell'educazione c'è infatti una crisi di fiducia nella vita.

Non posso dunque terminare questa lettera senza un caldo invito a porre in Dio la nostra speranza. Solo Lui è la speranza che resiste a tutte le delusioni; solo il suo amore non può essere distrutto dalla morte; solo la sua giustizia e la sua misericordia possono risanare le ingiustizie e ricompensare le sofferenze subite. La speranza che si rivolge a Dio non è mai speranza solo per me, è sempre anche speranza per gli altri: non ci isola, ma ci rende solidali nel bene, ci stimola ad educarci reciprocamente alla verità e all'amore.

Dal Vaticano, 21 gennaio 2008

BENEDICTUS PP. XVI

•	PAROLE DI SPERANZA: il magistero di Papa FRANCESCO

	Le parole di speranza ci giungono da papa Francesco, i cui riprendiamo i messaggi comunicati in tre occasioni.

•	7 GIUGNO 2013

	Cari ragazzi, se adesso vi facessi la domanda: perché andate a scuola, che cosa mi rispondereste? Probabilmente ci sarebbero molte risposte secondo la sensibilità di ciascuno. Ma penso che si potrebbe riassumere il tutto dicendo che la scuola è uno degli ambienti educativi in cui si cresce per imparare a vivere, per diventare uomini e donne adulti e maturi, capaci di camminare, di percorrere la strada della vita. Come vi aiuta a crescere la scuola? Vi aiuta non solo nello sviluppare la vostra intelligenza, ma per una formazione integrale di tutte le componenti della vostra personalità.
  	Seguendo ciò che ci insegna sant’Ignazio, nella scuola l’elemento principale è imparare ad essere magnanimi. La magnanimità: questa virtù del grande e del piccolo, che ci fa guardare sempre l’orizzonte. Che cosa vuol dire essere magnanimi? Vuol dire avere il cuore grande, avere grandezza d’animo, vuol dire avere grandi ideali, il desiderio di compiere grandi cose per rispondere a ciò che Dio ci chiede, e proprio per questo compiere bene le cose di ogni giorno, tutte le azioni quotidiane, gli impegni, gli incontri con le persone; fare le cose piccole di ogni giorno con un cuore grande aperto a Dio e agli altri. È importante allora curare la formazione umana finalizzata alla magnanimità. La scuola non allarga solo la vostra dimensione intellettuale, ma anche umana. E penso che in modo particolare le scuole dei Gesuiti sono attente a sviluppare le virtù umane: la lealtà, il rispetto, la fedeltà, l’impegno. Vorrei fermarmi su due valori fondamentali: la libertà e il servizio. Anzitutto: siate persone libere! Che cosa voglio dire? Forse si pensa che libertà sia fare tutto ciò che si vuole; oppure avventurarsi in esperienze-limite per provare l’ebbrezza e vincere la noia. Questa non è libertà. Libertà vuol dire saper riflettere su quello che facciamo, saper valutare ciò che è bene e ciò che è male, quelli che sono i comportamenti che fanno crescere, vuol dire scegliere sempre il bene. Noi siamo liberi per il bene. E in questo non abbiate paura di andare controcorrente, anche se non è facile! Essere liberi per scegliere sempre il bene è impegnativo, ma vi renderà persone che hanno la spina dorsale, che sanno affrontare la vita, persone con coraggio e pazienza (parresia e ypomoné). 
 	La seconda parola è servizio. Nelle vostre scuole voi partecipate a varie attività che vi abituano a non chiudervi in voi stessi o nel vostro piccolo mondo, ma ad aprirvi agli altri, specialmente ai più poveri e bisognosi, a lavorare per migliorare il mondo in cui viviamo. Siate uomini e donne con gli altri e per gli altri, dei veri campioni nel servizio agli altri.
Per essere magnanimi con libertà interiore e spirito di servizio è necessaria la formazione spirituale. Cari ragazzi, cari giovani, amate sempre di più Gesù Cristo! La nostra vita è una risposta alla sua chiamata e voi sarete felici e costruirete bene la vostra vita se saprete rispondere a questa chiamata. Sentite la presenza del Signore nella vostra vita. Egli è vicino a ognuno di voi come compagno, come amico, che vi sa aiutare e comprendere, che vi incoraggia nei momenti difficili e mai vi abbandona. Nella preghiera, nel dialogo con Lui, nella lettura della Bibbia, scoprirete che Lui vi è veramente vicino. E imparate anche a leggere i segni di Dio nella vostra vita. Egli ci parla sempre, anche attraverso i fatti del nostro tempo e della nostra esistenza di ogni giorno; sta a noi ascoltarlo.

 	Una parola specifica vorrei rivolgerla anche agli educatori. Non scoraggiatevi di fronte alle difficoltà che la sfida educativa presenta! Educare non è un mestiere, ma un atteggiamento, un modo di essere; per educare bisogna uscire da sé stessi e stare in mezzo ai giovani, accompagnarli nelle tappe della loro crescita mettendosi al loro fianco. Donate loro speranza, ottimismo per il loro cammino nel mondo. Insegnate a vedere la bellezza e la bontà della creazione e dell’uomo, che conserva sempre l’impronta del Creatore. Ma soprattutto siate testimoni con la vostra vita di quello che comunicate. Un educatore trasmette conoscenze, valori con le sue parole, ma sarà incisivo sui ragazzi se accompagnerà le parole con la sua testimonianza, con la sua coerenza di vita. Senza coerenza non è possibile educare! Tutti siete educatori, non ci sono deleghe in questo campo. La collaborazione allora in spirito di unità e di comunità tra le diverse componenti educative è essenziale e va favorita e alimentata… Le scuole sono uno strumento prezioso per dare un apporto al cammino della Chiesa e dell’intera società. Il campo educativo, poi, non si limita alla scuola convenzionale. Incoraggiatevi a cercare nuove forme di educazione non convenzionali secondo “le necessità dei luoghi, dei tempi e delle persone”.
 	Il Signore vi è sempre vicino, vi rialza dalle cadute e vi spinge a crescere e a compiere scelte sempre più alte “con grande coraggio e magnanimità”.

•	DISCORSO AL MONDO DELLA SCUOLA ITALIANA, 10 maggio 2014

 	Perché amo la scuola? Proverò a dirvelo. Ho un’immagine. Ho sentito qui che non si cresce da soli e che è sempre uno sguardo che ti aiuta a crescere. E ho l’immagine del mio primo insegnante, quella donna, quella maestra, che mi ha preso a 6 anni, al primo livello della scuola. Non l’ho mai dimenticata. Lei mi ha fatto amare la scuola. E poi io sono andato a trovarla durante tutta la sua vita fino al momento in cui è mancata, a 98 anni. E quest’immagine mi fa bene! Amo la scuola, perché quella donna mi ha insegnato ad amarla. Questo è il primo motivo perché io amo la scuola.

 	Amo la scuola perché è sinonimo di apertura alla realtà… Andare a scuola significa aprire la mente e il cuore alla realtà, nella ricchezza dei suoi aspetti, delle sue dimensioni. E noi non abbiamo diritto ad aver paura della realtà! La scuola ci insegna a capire la realtà. Andare a scuola significa aprire la mente e il cuore alla realtà, nella ricchezza dei suoi aspetti, delle sue dimensioni. E questo è bellissimo! Nei primi anni si impara a 360 gradi, poi piano piano si approfondisce un indirizzo e infine ci si specializza. Ma se uno ha imparato a imparare, - è questo il segreto, imparare ad imparare! - questo gli rimane per sempre, rimane una persona aperta alla realtà! 
	Gli insegnanti sono i primi che devono rimanere aperti alla realtà, con la mente sempre aperta a imparare! Perché se un insegnante non è aperto a imparare, non è un buon insegnante, e non è nemmeno interessante; i ragazzi capiscono, hanno “fiuto”, e sono attratti dai professori che hanno un pensiero aperto, “incompiuto”, che cercano un “di più”, e così contagiano questo atteggiamento agli studenti. Questo è uno dei motivi perché io amo la scuola.

 	Un altro motivo è che la scuola è un luogo di incontro. Perché tutti noi siamo in cammino, avviando un processo, avviando una strada. La scuola non è un parcheggio. È un luogo di incontro nel cammino. Si incontrano i compagni; si incontrano gli insegnanti; si incontra il personale assistente. I genitori incontrano i professori; il preside incontra le famiglie, eccetera. È un luogo di incontro. E noi oggi abbiamo bisogno di questa cultura dell’incontro per conoscerci, per amarci, per camminare insieme. E questo è fondamentale proprio nell’età della crescita, come un complemento alla famiglia. La famiglia è il primo nucleo di relazioni: la relazione con il padre e la madre e i fratelli è la base, e ci accompagna sempre nella vita. Ma a scuola noi “socializziamo”: incontriamo persone diverse da noi, diverse per età, per cultura, per origine, per capacità. La scuola è la prima società che integra la famiglia. La famiglia e la scuola non vanno mai contrapposte! Sono complementari, e dunque è importante che collaborino, nel rispetto reciproco. E le famiglie dei ragazzi di una classe possono fare tanto collaborando insieme tra di loro e con gli insegnanti. Questo fa pensare a un proverbio africano tanto bello: “Per educare un figlio ci vuole un villaggio”. Per educare un ragazzo ci vuole tanta gente: famiglia, insegnanti, personale non docente, professori, tutti!  

 	E poi amo la scuola perché ci educa al vero, al bene e al bello. Vanno insieme tutti e tre. L’educazione non può essere neutra. O è positiva o è negativa; o arricchisce o impoverisce; o fa crescere la persona o la deprime, persino può corromperla. E nell’educazione è tanto importante quello che abbiamo sentito anche oggi: è sempre più bella una sconfitta pulita che una vittoria sporca! Ricordatevelo! Questo ci farà bene per la vita. Diciamolo insieme: è sempre più bella una sconfitta pulita che una vittoria sporca. Tutti insieme! È sempre più bella una sconfitta pulita che una vittoria sporca!
 	La missione della scuola è di sviluppare il senso del vero, il senso del bene e il senso del bello. E questo avviene attraverso un cammino ricco, fatto di tanti “ingredienti”. Ecco perché ci sono tante discipline! Perché lo sviluppo è frutto di diversi elementi che agiscono insieme e stimolano l’intelligenza, la coscienza, l’affettività, il corpo, eccetera. Per esempio, se studio questa Piazza, Piazza San Pietro, apprendo cose di architettura, di storia, di religione, anche di astronomia – l’obelisco richiama il sole, ma pochi sanno che questa piazza è anche una grande meridiana.
 	In questo modo coltiviamo in noi il vero, il bene e il bello; e impariamo che queste tre dimensioni non sono mai separate, ma sempre intrecciate. Se una cosa è vera, è buona ed è bella; se è bella, è buona ed è vera; e se è buona, è vera ed è bella. E insieme questi elementi ci fanno crescere e ci aiutano ad amare la vita, anche quando stiamo male, anche in mezzo ai problemi. La vera educazione ci fa amare la vita, ci apre alla pienezza della vita!

 	E finalmente vorrei dire che nella scuola non solo impariamo conoscenze, contenuti, ma impariamo anche abitudini e valori. Si educa per conoscere tante cose, cioè tanti contenuti importanti, per avere certe abitudini e anche per assumere i valori. E questo è molto importante. Auguro a tutti voi, genitori, insegnanti, persone che lavorano nella scuola, studenti, una bella strada nella scuola, una strada che faccia crescere le tre lingue, che una persona matura deve sapere parlare: la lingua della mente, la lingua del cuore e la lingua delle mani. Ma, armoniosamente, cioè pensare quello che tu senti e quello che tu fai; sentire bene quello che tu pensi e quello che tu fai; e fare bene quello che tu pensi e quello che tu senti. Le tre lingue, armoniose e insieme! Per favore, non lasciamoci rubare l’amore per la scuola! 

C) Sabato, 21 novembre 2015
 
Mi viene in mente quello che ha detto un grande pensatore: “Educare è introdurre nella totalità della verità”. Non si può parlare di educazione cattolica senza parlare di umanità, perché precisamente l’identità cattolica è Dio che si è fatto uomo. Andare avanti negli atteggiamenti, nei valori umani, pieni, apre la porta al seme cristiano. Poi viene la fede. Educare cristianamente non è soltanto fare una catechesi: questa è una parte. Non è soltanto fare proselitismo – non fate mai proselitismo nelle scuole! Mai! – Educare cristianamente è portare avanti i giovani, i bambini nei valori umani in tutta la realtà, e una di queste realtà è la trascendenza.
Oggi c’è la tendenza ad un neopositivismo, cioè educare nelle cose immanenti, al valore delle cose immanenti, e questo sia nei Paesi di tradizione cristiana sia nei Paesi di tradizione pagana. E questo non è introdurre i ragazzi, i bambini nella realtà totale: manca la trascendenza. Per me, la crisi più grande dell’educazione, nella prospettiva cristiana, è questa chiusura alla trascendenza. Siamo chiusi alla trascendenza. Occorre preparare i cuori perché il Signore si manifesti, ma nella totalità; cioè, nella totalità dell’umanità che ha anche questa dimensione di trascendenza. Educare umanamente ma con orizzonti aperti. Ogni sorta di chiusura non serve per l’educazione. 

 	È vero che non solo i vincoli educativi si sono rotti, ma l’educazione è diventata anche troppo selettiva ed elitaria. Sembra che abbiano diritto all’educazione soltanto i popoli o le persone che hanno un certo livello o una certa capacità; ma certamente non hanno diritto all’educazione tutti i bambini, tutti i giovani. Questa è una realtà mondiale che ci fa vergognare. È una realtà che ci porta verso una selettività umana, e che invece di avvicinare i popoli, li allontana; allontana anche i ricchi dai poveri; allontana una cultura dall’altra... Ma questo accade anche nel piccolo: il patto educativo tra la famiglia e la scuola, è rotto! Si deve ri-cominciare. Anche il patto educativo tra la famiglia e lo Stato: è rotto. A meno che ci sia uno Stato ideologico che vuole approfittare dell’educazione per portare avanti la propria ideologia: come quelle dittature che noi abbiamo visto nel secolo scorso. È brutto. Fra i lavoratori più malpagati ci sono gli educatori: cosa vuol dire, questo? Questo vuol dire che lo Stato non ha interesse, semplicemente. Se l’avesse, le cose non andrebbero così. Il patto educativo è rotto. E qui viene il nostro lavoro, di cercare strade nuove… 
 	Bisogna aprirsi a nuovi orizzonti, creare nuovi modelli… Ci sono tre linguaggi: il linguaggio della testa, il linguaggio del cuore, il linguaggio delle mani. L’educazione deve muoversi su queste tre strade. Insegnare a pensare, aiutare a sentire bene e accompagnare nel fare, cioè che i tre linguaggi siano in armonia; che il bambino, il ragazzo pensi quello che sente e che fa, senta quello che pensa e che fa, e faccia quello che pensa e sente. E così, un’educazione diventa inclusiva perché tutti hanno un posto; inclusiva anche umanamente. Il patto educativo è stato rotto per il fenomeno dell’esclusione. Noi troviamo i migliori, i più selettivi – che siano i più intelligenti, o siano quelli che hanno più soldi per pagare la scuola o l’università migliore – e lasciamo da parte gli altri. Il mondo non può andare avanti con un’educazione selettiva, perché non c’è un patto sociale che accomuni tutti. La vera scuola deve insegnare concetti, abitudini e valori; e quando una scuola non è capace di fare questo insieme, questa scuola è selettiva ed esclusiva e per pochi. 
 	Credo che la situazione di un patto educativo rotto, come quella di oggi, sia grave, è grave. Perché porta a selezionare i “super-uomini”, ma soltanto con il criterio della testa e soltanto con il criterio dell’interesse. Dietro a questo, c’è sempre il fantasma dei soldi - sempre! - che rovinano la vera umanità… Ma quando il patto educativo è rotto e c’è la rigidità, non c’è posto per il dialogo: io penso la mia, tu pensi la tua e non c’è posto per una universalità e una fratellanza. 
 	“Cosa significa questo per i soggetti impegnati nella promozione dell’educazione?”: così finiva la domanda. Significa rischiare. Un educatore che non sa rischiare, non serve per educare. Un papà e una mamma che non sanno rischiare, non educano bene il figlio. Rischiare in modo ragionevole. Cosa significa questo? Insegnare a camminare. Quando tu insegni a un bambino a camminare, gli insegni che una gamba deve essere ferma, sul pavimento che conosce; e con l’altra, cercare di andare avanti. Così se scivola può difendersi. Educare è questo. Tu sei sicuro in questo punto, ma questo non è definitivo. Devi fare un altro passo. Forse scivoli, ma ti alzi, e avanti… Il vero educatore dev’essere un maestro di rischio, ma di rischio ragionevole, si capisce. 

 	Qualcuno può dire: “Ma noi, noi dobbiamo formare dirigenti! Noi dobbiamo formare gente che pensi, che faccia… Questo è vero, lo si deve fare… Nessuno, nessuno può essere escluso dalla possibilità di ricevere valori, nessuno! E per questo, ecco la prima sfida che vi dico: lasciate i posti dove ci sono tanti educatori e andate alle periferie. Cercate lì. O almeno, lasciatene la metà! Cercate lì i bisognosi, i poveri… La sfida – e io vi incoraggio – è andare là per farli crescere in umanità, in intelligenza, in valori, in abitudini, perché possano andare avanti e portare agli altri esperienze che non conoscono. 
 	“Quali sfide si aprono agli educatori ai tempi della ‘terza guerra mondiale a pezzi’”? Qual è la tentazione più grande delle guerre, in questo momento? I muri. Difendersi, i muri. Il fallimento più grande che può avere un educatore, è educare “entro i muri”. Educare dentro i muri: muri di una cultura selettiva, i muri di una cultura di sicurezza, i muri di un settore sociale che è benestante e non va più avanti.
 	Vorrei finire invitando, proprio su questa domanda, gli educatori e le educatrici a ripensare – è un compito da fare a casa! ma da fare in comunità! – a ripensare le opere di misericordia, le 14 opere di misericordia; ripensare come farle, ma nell’educazione. 
Parte terza: agire

LA DIFFICILE ARTE DI EDUCARE

•	LASCIAMOCI INTERPELLARE DA ALCUNE DOMANDE

	a) Sappiamo educare? Come ci comportiamo di fronte ai momenti difficili dell'educazione? In essi si vede, infatti, se si è davvero capaci di aiutare il ragazzo ad assumere per la prima volta coscienza di sé come totalità e compiere un'opzione di fondo per la sua esistenza. Cosa significa per noi essere educatori?
	Interroghiamoci, dunque, su come ci comportiamo di fronte a problemi come la mancanza di dialogo nelle famiglie, la resa educativa dei genitori dopo i quattordici anni, la rassegnazione di fronte al potere magico della televisione, l'apatia dei quindicenni e la loro solitudine di fronte ai primi problemi affettivi...
	
	b) Siamo noi stessi educabili? Siamo pronti a mettere in questione il nostro modo di educare, a sottoporlo al vaglio, a riconoscere le nostre manchevolezze, a cambiare qualcosa?

	c) Non c'è forse uno scarto tra le energie che impegniamo nel campo educativo e i risultati raggiunti? Non mi si dica che sono pochi gli educatori disponibili. Siamo un esercito straordinario di educatori silenziosi. Prima di lamentarci che gli educatori sono pochi, domandiamoci se coloro che tra noi in qualche modo esprimono una vocazione educativa sono davvero impegnati secondo le loro possibilità. Ho talora l'impressione che, tra molti che si dicono “educatori”, spiri un vento di incertezza, di rassegnazione, di rinuncia. Parecchi di loro sembrano dire come Mosè: “Io non posso da solo portare il peso di tutto questo popolo; è un peso troppo grave per me” (Numeri 11, 14). Si è come un po' bloccati e impotenti di fronte a quelli che vengono denunciati come gli insuperabili ostacoli educativi del mondo d'oggi (società permissiva, televisione, ambienti negativi frequentati dai giovani, mentalità dominante, richiamo dei divertimenti, carenza di ideali, ecc.).
	Non c'è spettacolo più deprimente che incontrare genitori o educatori che si dolgono in continuazione dei loro ragazzi e non riescono a convincersi di possedere strumenti educativi formidabili.

•	FASI DELLO SVILUPPO PSICOSOCIALE 
DI E. ERIKSON
1° STADIO - Fiducia opposta a sfiducia (fase orale freudiana) 0 - 1 anno 
Il bambino supera il problema della sfiducia attraverso una buona relazione con la figura della madre. Se la relazione con la figura materna si presenta disturbata, il bambino svilupperà un intenso senso di sfiducia che gradualmente si espanderà a tutta la realtà che lo circonda. 

2° STADIO - Autonomia opposta a vergogna o dubbio (fase anale freudiana) 1 - 3 anni 
In questo stadio il bambino inizia a fare le sue prime conquiste nelle abilità motorie, cammina con sempre maggiore disinvoltura ed impara a correre. Inizia a sperimentare una autonomia. Se i genitori non ostacoleranno questo processo il bambino si avvierà ad una sempre maggiore autonomia, al contrario, il bambino perderà la sua naturale inclinazione all'autonomia. 

3° STADIO - Iniziativa opposta a senso di colpa - (fase edipica freudiana) 3/4 - 5/7 anni 
Aumentano le opportunità di comportamento autonomo rispetto allo stadio precedente, le abilità sono meglio sviluppate ed utilizzate. Il bambino diventa esplorativo, curioso e osa esperienze precedentemente impensabili. Se i genitori accetteranno questa nuova situazione ci sarà una soluzione positiva alla crisi. al contrario, nel bambino si sviluppa un senso di colpa. 

4° STADIO - Industriosità opposta a senso di inferiorità - (fase di latenza freudiana) 5 - 10 anni 
In questo periodo i bambini sono particolarmente attratti dal mondo della Scuola. Desiderano avere successo in questa nuova esperienza, negli apprendimenti, guadagnare la considerazione degli insegnanti e riuscire nella socializzazione. Se il bambino riuscirà a superare queste difficoltà svilupperà un senso di operosità. Chi non riuscirà a superare queste difficoltà sperimenterà un drammatico senso di inferiorità ed un sentimento di non essere all'altezza di. 

5° STADIO - Identità opposta a dispersione e confusione di ruoli - (fase genitale freudiana) preadolescenza e adolescenza. 
Il compito fondamentale dell'adolescente in questa fase è conquistare la propria identità. I genitori non devono adottare comportamenti ambigui con i ragazzi, relazionando con loro a volte come se fossero bambini e a volte come se fossero adulti. Quando i genitori non adottano comportamenti ambigui e disorientanti nei confronti dell'adolescente e assecondano con opportunità, i ragazzi potranno ricevere un aiuto fondamentale e conquistare la loro identità. 

6° STADIO - Intimità opposta ad isolamento - età giovanile 
Il giovane avverte la necessità di una relazione intima appagante che può trasformarsi in una relazione stabile e duratura. Chi non riuscirà a vivere questo profondo senso di intimità, sentirà un forte senso di isolamento e solitudine. 

7° STADIO - Generatività opposta a stagnazione - la maturità 
In questa fase la crisi che la persona è chiamata a superare riguarda la procreazione, considerata con una più ampia accezione che prevede la possibilità di lasciare qualcosa alle generazioni successive. Tuttavia, in questo periodo l'individuo sente il grande bisogno di procreare, di realizzarsi professionalmente e di offrire un importante contributo per educare le nuove generazioni. Chi non avrà successo in questo sperimenterà un senso di stagnazione, di immobilità e soprattutto della inutilità riferita alla propria esistenza. 

8° STADIO - L'integrità dell'IO opposta a disperazione - vecchiaia 
È lo stadio nel quale l'individuo, giunto vicino al traguardo della propria vita, osserva il suo percorso e si guarda indietro cercando di comprendere se sono stati commessi gravi errori. Si riflette se si è soddisfatti di come si è vissuto o se bisogna provare rimpianto per qualcosa che si poteva fare, che non si è fatto e che è troppo tardi per rimediare. Se il bilancio è positivo, quando l'individuo non sente forti rimpianti e avverte un senso di soddisfazione, tutto questo consentirà una integrità dell'IO. L'integrità dell'IO in questa fase consente di congedarsi dalla vita serenamente, accettando la propria morte con una calma emotiva nella consapevolezza che il viaggio è stato bello, gli obiettivi sono stati realizzati e rimane l'ultima fase senza rimpianti e rimorsi.

•	L’EDUCAZIONE AL BIVIO

•	I POSSIBILI ERRORI

	L’uomo non è soltanto un “animale di natura”, ma anche un “animale di cultura”, cioè suscettibile di progresso, mediante educazione. Tuttavia, questa può presentare alcuni errori.

1. Primo errore: dimenticanza dei fini. L’E. è un’arte, particolarmente difficile, ed è sa sapienza pratica. Ora non c’è arte, senza finalità. Dimenticare il fine, significa assolutizzare mezzi e metodi.

2. Secondo errore: idee false o incomplete riguardo al fine. “Che cosa è l’uomo?”.
- secondo la visione scientifica, l’uomo è una serie di fenomeni misurabili, quantificabili.
- secondo la visione filosofica, l’uomo è molto più di questo, è ‘ mistero’. “L’uomo è un animale dotato di ragione, la cui suprema dignità consiste nell’intelletto; è un individuo libero in personale rapporto con Dio, la cui suprema ‘giustizia’ o rettitudine è di obbedire volontariamente alla legge di Dio; è una creatura peccatrice e ferita chiamata alla vita divina e alla libertà della grazia, e la cui perfezione suprema consiste nell’amore” (p. 20). L’uomo è una persona che si possiede per mezzo dell’intelligenza e della volontà. Non esiste soltanto a livello fisico; è anche una sovra-esistenza spirituale propria della conoscenza e dell’amore. Quindi è un tutto, e non soltanto una parte. Ed è cammino verso la indipendenza.

* Lo scopo dell’educazione è guidare l’uomo nello sviluppo dinamico durante il quale si forma in quanto persona umana, provvista delle armi della conoscenza, del senso critico e di giudizio,  delle virtù morali e della cultura che gli viene donata dalle generazioni precedenti.

* Le aspirazioni principali della persona sono per la libertà, che non è libero arbitrio, ma spontaneità, espansione, autonomia. Il desiderio della libertà interiore e spirituale diventa per il cristiano la libertà vissuta nella carità (Gl 5,13-16). È questa la sapienza, l’arte di gustare la vita, nei suoi aspetti migliori, ma è una lotta continua, una conquista mai definitiva, e in questa lotta intelligenza e volontà giocano la loro parte.

•	Terzo errore: il pragmatismo. È puntare sulla ‘prassi’, sull’azione, dimenticando il fine dell’azione. Due esempi: si pensa che vivere tante esperienze, maturi la persona; in realtà, solo l’esperienza riflettuta e verificata, quindi collegata ad un fine, può insegnare qualcosa; oppure, si pensa che basti offrire una serie di stimoli, per avere determinati effetti. In realtà, alla persona non basta vivere, o ricevere; essa è chiamata a elaborare, a comprendere.

4. Quarto errore: il sociologismo. è porre il fine dell’educazione nella preparazione del futuro cittadino e membro della società. E’ buona cosa superare l’individualismo, perché educare la persona significa migliorare le sue potenzialità relazionali e sociali, ma è altrettanto importante ricordare che per essere un buon cittadino e un uomo civile, è necessario educare il centro interiore, quella sorgente viva che è la coscienza personale da cui sgorgano insieme gli ideali e la generosità, il senso della legge e il senso dell’amicizia, il rispetto degli altri e la capacità di autonomia, la solitudine e il senso critico verso l’opinione altrui.
5. Quinto errore:  l’intellettualismo. E’ la ricerca di una educazione specializzata su un solo campo di sapere, magari tecnico e professionale. “Il culto opprimente della specializzazione disumanizza la vita dell’uomo” (p. 35).

6. Sesto errore: il volontarismo. Quasi per reazione, vi può essere la tentazione di asservire l’intelletto alla volontà, spesso per paura delle forze irrazionali. Diventa culto della disciplina, che tuttavia blocca l’affettività e le potenzialità naturali. Bisogna riconoscere che il volontarismo non riesce a formare e a rafforzare la volontà, mentre riesce a deformare e indebolire l’intelletto, proprio per il fatto che esagera il dominio della volontà sul pensiero stesso, in modo tale che tutto dipende dalla volontà di credere, favorendo il fanatismo e il pregiudizio. Ha invece il merito di aver recuperato, contro un certo intellettualismo (“l’uomo dotto”) l’importanza della volontà, della generosità, delle virtù morali (“l’uomo retto”). Per mezzo dell’intelligenza, l’uomo comprende ciò che vale, ma è per mezzo della volontà che diventa buono e retto. (Sembra proprio che non ci sia spazio per l’affettività!).

7. Settimo errore: ogni cosa può essere appresa mediante insegnamento. Per l’uomo e per la vita umana non c’è in verità nulla di più grande dell’intuizione e dell’amore. E questi non possono essere oggetto di corsi, perché dono e libertà, eppure presenti nei corsi.

2.  LE  DISPOSIZIONI  DA  FAVORIRE

a) prima di tutto, l’amore alla verità;
b) l’amore del bene e della giustizia, e anche l’amore delle imprese eroiche;
c) semplicità e apertura nei riguardi dell’esistenza, per cui si  “esiste volentieri”, non ci si vergogna di esistere e si accettano anche le naturali limitazioni dell’esistere;
d) il senso del lavoro ben fatto che implica il rispetto per i lavoro da fare, un senso di lealtà e di responsabilità nei suoi riguardi. E’ la prima forma di autodisciplina.
e) il senso di cooperazione, di vivere e lavorare con gli altri.

3. LE REGOLE FONDAMENTALI

1. Incoraggiare e favorire quelle disposizioni fondamentali che permettono all’agente principale - il figlio - di svilupparsi nella vita dello spirito. Liberare le buone energie è il mezzo migliore per reprimere le cattive. La vera arte educativa consiste nel rendere il figlio vigilante sulle proprie risorse e sulle proprie capacità per la bellezza del far il bene.

2. centrare l’attenzione sull’intima profondità della personalità e del suo dinamismo spirituale preconscio; cioè, consiste nel preoccuparsi dell’interiorità e dell’interiorizzazione.

3. Tendere alla unificazione, non alla dispersione; sforzarsi di assicurare e nutrire l’unità interna dell’educando. Questo significa che, per quanto possibile, mente e mano devono lavorare insieme. Il lavoro manuale non favorisce soltanto l’equilibrio psicologico, ma potenzia anche l’ingegnosità e la precisione dell’intelligenza, ed è la base prima dell’attività artistica. “Per questo difficilissimo compito di unificazione del nostro mondo interiore sono necessarie lacrime, sudore e sangue.. La dispersione e il frazionamento della vita umana sono ai nostri giorni la grande sventura del mondo degli adulti” (p.72).

d) lo studio liberi l’intelligenza, non la sovraccarichi. Vuol dire offrire spunti proporzionati, che siano comprensibili, alla portata di chi li riceve. Di conseguenza, si può esortare chi studia a “non lasciar mai dietro di sé una sola difficoltà insoluta”. “Assicuratevi sempre di comprendere realmente quello che leggete o quello che sentite”; “evitate di discutere su tutto” (s. Tommaso). Ciò che viene trasmesso, non va ricevuto passivamente, ma elaborato, masticato, trasformato, mediante una comprensione attiva, personalizzata, in vita dello spirito.

* Oggi, i nostri giovani diplomati e laureati hanno molta più informazione, e molto meno comprensione. “L’errore principale è ritenere che nessuna cosa è più importante di qualsiasi altra e che non può esservi né una gerarchia dei beni né un ordine nel regno dell’intelligenza. Che non vi è niente di centrale e niente di periferico, niente di fondamentale e niente di superficiale” (Hutchins).

•	L’EDUCAZIONE MANCATA (V. ANDREOLI)

•	L’EDUCAZIONE IMPERATIVA: QUANDO EDUCARE SIGNIFICA SOTTOMETTERE

 	Thomas Hobbes: la storia umana è il racconto della pulsione a dominare, a aggredire, a sottomettere l’altro. “Homo homini lupus”.
 	Questa tendenza è presente anche nella storia dell’educazione. Quando l’uomo era cacciatore, l’educazione era prevalentemente femminile, fino al momento in cui il padre decideva che era giunto il momento di passare le conoscenze della caccia al figlio, per la sua sopravvivenza e la sopravvivenza del gruppo. Del resto, non è raro ancor oggi, ascoltare espressioni come “possedere una donna”, “dominare il marito”, “comandare in casa”…
	Le cose cambiano con l’avvento dell’agricoltura (stabilità) e della proprietà privata. A partire da questo momento, il padre assume un ruolo più marcato di guardiano, di depositario, di legislatore. 
	Nella religione ebraica, Dio appare come il Padre che detta le Tavole della Legge e fa del padre il vero educatore, con notevole disprezzo della donna, che neanche poteva entrare nel tempio e nella sinagoga. Non si può negare che, per l’influsso di una certa religione, si sia affermata nell’Occidente, l’”educazione della paura”, attraverso pene e castighi. Una conseguenza di questo, è anche la diversità di percorsi educativi per maschi e per femmine (con privilegi dichiarati alla primogenitura), di tipo sociale, economico e giuridico.
Oggi sono molti gli “eretici”, coloro che scelgono sentieri diversi, alternative alla “famiglia tradizionale” (matrimoni gay, famiglie divorziate e ricomposte, adozioni di tutti i tipi, unioni miste…). Chi paga il prezzo di questa resistenza al cambiamento o della sperimentazione, sono i figli, sempre più parcheggiati in strutture ‘chiuse’.
L’educazione autoritaria si basa sul concetto di “normalità” e di “anormalità”, dimenticando che questi concetti sono spesso dettati dalla società, e in particolare dall’ordine pubblico. Il “normale” è colui che obbedisce al potere e non lo infastidisce. L’educazione ha successo se produce figli secondo i desideri del potere, solitamente civile, peraltro quasi sempre in sintonia con quello religioso. Si può parlare di alleanza trono e altare, Cesare e Dio. Il concetto di normalità mentale è qualcosa che non esiste nella struttura biologica, ma nasce dal rapporto individuo-società e dal grado di adeguamento del singolo alle regole imposte da tutta la collettività. Legge del 1904: “malato di mente è colui che è pericoloso a se e/o agli altri oppure è di pubblico scandalo”. La malattia mentale divenne, per molti decenni, associata a pericolosità sociale. Il meccanismo dell’esclusione sociale continua con nuove forme: non più il rogo dell’Inquisizione, né il manicomio, perché bastano i psicofarmaci che addormentano il ribelle, per cui il trattamento è divenuto interminabile. Ciò non toglie, comunque, che ogni collettività possa permettere e anche autorizzare un certo grado di tolleranza. 
Come vengono percepiti gli adolescenti ribelli?
•	Maleducati: non conosce le belle maniere;
•	Trasgressivo: conosce le regole, ma, ha il piacere periodicamente di andare contro;
•	Opposizione: la disobbedienza è stabile e provocatoria; è lotta di potere;
•	Immaturità: ci si riferisce a limiti di età e di responsabilità che sono dentro il cammino naturale delle persone.
•	Rivolta: il giovane ha un parere diverso da quello degli educatori e sceglie di essere coerente con il suo modo di vedere (Francesco).

Quali sono le pene per chi disobbedisce al padre e alla collettività?
•	Il collegio: l’idea è esattamente quella di ‘forzare’ in qualsiasi modo il giovane a entrare nei criteri del padre e della società, che sono per natura conservatori dell’esistente e contrari ad ogni cambiamento (“Attimo fuggente”; la prima condizione necessaria per dominare una persona in crescita è non tener conto della sua affettività, creatività, sentimenti. I collegi impediscono il sorgere dei legami affettivi primari, soprattutto con la famiglia.
•	Lo stesso principio vige nelle carceri e nelle case di punizione.
•	La scuola dell’obbligo, con miriadi di criteri imposti direttamente dai ministeri e dalle direzioni didattiche. 

Qui possiamo aprire il capitolo dei “disturbi di personalità”, che non sono vere e proprie malattie psichiatriche, ma segnalano una vera e propria vicinanza. Di fatto, ci possono essere dei piccoli comportamenti perseguiti dalla legge. I portatori di questi disturbi mostrano di sentirsi gratificati dall’andare-contro. 
•	Disturbo di personalità antisociale; 
•	Disturbo borderline di personalità;
•	Disturbo dipendente di personalità (alcol, tabacco, droghe, video…).
Altro capitolo: come vengono trattate e punite la rabbia e la violenza degli adolescenti. Il padre e la società possono essere violenti, ma non i figli. La violenza in una società va contenuta, ma è la società intera per prima che va educata a non ricorrere alla violenza. Perché spesso una violenza mascherata produce violenza manifesta (fino all’omicidio). 
L’altra faccia di questo meccanismo è la malinconia o depressione, che è una forte rabbia e una violenza contro se stessi, fino al suicidio. 
•	Come può una società proporre un’educazione che promuova la libertà, se a dominare è il bisogno di dipendenza, di sottomissione, di ‘normalità’?

•	L’ABBANDONO EDUCATIVO: QUANDO EDUCARE SIGNIFICA LASCIAR FARE TUTTO. 

Può essere una reazione al precedente metodo, o un segno di sfiducia: meglio rinunciare a educare e lasciamo che i figli crescano come vogliono e possono. All’educare si sostituisce il progetto della non educazione: la casa diventa un albergo dove si mangia e si dorme; la madre serve per preparare il cibo e i vestiti, il padre per erogare denaro. La scuola trasmette nozioni, e si dichiara neutra a rispetto dei valori della vita. 
Tuttavia, essendo implicata una relazione stabile, anche se minima, non ci può essere neutralità e l’attrazione per i buoni o per i cattivi modelli è già in atto. Il bene e il male son punti di riferimento necessari, perché il mondo abbia un significato. Esistono i principi (di giustizia, di uguaglianza, di rispetto della vita) e ci sono le mediazioni concrete (leggi, consuetudini..). Dove non sono presenti principi di valore, entrano criteri di simpatia e di antipatia. 
Quando il padre e la madre sono “assenti” con la loro presenza, i bisogni dei figli non vengono soddisfatti. Tuttavia, il figlio soffre e non può accettare una situazione del genere, senza tentare altre strategie, a volte adeguate, a volte meno. Konrad Lorenz ha evidenziato il fenomeno dell’imprinting negli animali, ma anche negli umani. La prima tappa dell’educazione, l’acquisizione di una identità individuale che si realizza entro i tre anni, è possibile solo se il bambino vive relazioni stabili, attraverso il processo di individuazione e separazione (M. Klein). Per il risveglio del sé, è necessario un ambiente fisico e affettivo che gli dia stimoli.

•	L’INCOSTANZA E LA CONTRADDITORIETA’ EDUCATIVA: QUANDO EDUCARE SIGNIFICA FARE COSI’ E IL CONTRARIO DI COSI’.

Forse questo è il problema più frequente: l’incostanza nel mantenere una relazione educativa e l’incoerenza di atteggiamenti (affettività) e di contenuti trasmessi (razionalità). 
Non esiste un manuale che insegni a evitare gli sbagli, è pura utopia. Tuttavia,  si può affermare che, pur in presenza di errori, l’importante è che l’educazione sia continua e coerente. I concetti si capiscono meglio quando si afferma il contrario: un’educazione discontinua favorisce l’insicurezza, la paura, la confusione. Dall’altra parte, l’educazione non deve essere asfissiante e quando il momento è opportuno, spinge il figlio ad allontanarsi, obbligandolo a cavarsela da solo.
Solo nella continuità e nella coerenza, i genitori possono diventare dei modelli. nel caso contrario, non si stabilisce l’alleanza, l’affiatamento. Altri modelli, occasionali e superficiali, possono prenderne il posto. Vale la presenza fisica e valgono i linguaggi non verbali, persino il silenzio che permette di cogliere meglio le azioni, le espressioni mimiche, e anche il dolore, i sentimenti. Si può dire bugie con le parole, ma è molto più difficile con l’abbraccio e con il sorriso. La discontinuità genera figli frammentati e opportunisti. 
La coerenza sembra l’antidoto migliore in un tempo liquido. E’ vero che nella nostra cultura prevale la flessibilità, per non essere scartati e eliminati. Ma, per essere plastici e poter cambiare, occorre prima essere, avere un’identità. L’identità è una direzione verso cui si tende, è un progetto su di sé, una maniera per creare un uomo. E questa non può essere raggiunta con un’educazione rigida, ma ancor meno con una educazione casuale, contradditoria, dipendente dalle circostanze. Son tre le identità da costruire: quella dell’io, di un essere unico e personale; quella di genere, per cui si è uomo o donna, assecondando le pulsioni che provengono dalla biologia, e l’identità sociale, che contempla il senso e la funzione che si vogliono raggiungere all’interno della comunità. 
Tutto ciò non può avvenire senza il contributo di un ambiente educativo che offre stimoli in modo coerente e continuativo. Solo così è possibile costruire l’autostima. Solo chi costruisce un’identità forte, è capace di grande variabilità e flessibilità.
Serve un Io mobile e non un Io mancato, che semmai caratterizza chi può solo essere agito dall’altro e dall’ambiente, come una foglia sbattuta dal vento.

IL CONTESTO EDUCATIVO DEL TEMPO PRESENTE

Siamo in una società senza famiglia. Non si può dire allargata, ma confusa con figli di varie unioni costretti a vivere insieme, in case diverse, in tempi determinati dal giudice. In molte situazioni, i nonni sono molto più presenti dei padri. 
La condizione di single sta esercitando un notevole fascino. Più frequente è il caso di “una donna che con deliberata strategia ha cercato una relazione per procurarsi un poco di sperma con l’intenzione di vivere poi da sola, con il proprio figlio, come se un padre non solo non fosse necessario, ma persino una disgrazia” (p. 64). Questi cambiamenti, compresa la diminuzione della natalità, sono un effetto del profondo cambiamento dei costumi sessuali favorito dalla pillola anticoncezionale del dottor Pincus e dalle nuove pillole abortive “del giorno dopo” e “dei cinque giorni dopo”. 
 	In realtà, il grande assente è il “padre”, come scrive Freud nel libro “Totem e Tabu”. I figli di una orda primordiale uccidono il padre e lo interiorizzano, attraverso il banchetto, per il senso di colpa. Oggi, i padri sono “felicemente morti”, non essendo disposti ad una relazione quotidiana, coinvolgente e continua. Frustrato perché nessuno lo tiene in considerazione, se non per motivi economici, il padre diventa spesso violento. L’unico motivo per rimanere in relazione diventa il “denaro”. Il denaro diviene il capo indiscusso, il capofamiglia. Il valore delle cose si traduce in denaro e sembra che anche le persone abbiano attaccato il cartellino che indica il loro prezzo. Il denaro è davvero qualcosa di idolatrico: il “dio denaro”. I principi e i valori sono morti perché sono stati riassunti tutti nel dio denaro, origine di tutte le cose. Siamo diventati così attaccati al denaro, che non esiste più l’etica nei rapporti, politici, lavorativi e sociali e se uno muore per i principi non ci suscita altro che tristezza e commiserazione. 
 	A questo punto sorge la drammatica questione: su quali basi è possibile parlare ancora di educazione? Come si può guidare una famiglia, senza avere una direzione? Per chi non ha un porto dove andare, nessun vento è favorevole. Per quali valori vivere, se sono stati distrutti in nome del dio denaro? Come fare progetti in un mondo liquido e instabile? Come guardare al futuro, se non possiamo che vivere del presente?
 	Oltre ai dubbi educativi, si pone il problema ancora più urgente della “maleducazione” degli educatori. Forse la migliore educazione è quella che si fonda sulle pulsioni che sono “stampate” dentro ciascun uomo. Forse aveva ragione Rousseau: l’uomo nasce buono, a renderlo cattivo ci pensano poi l’esperienza e l’educazione. Ci ritroviamo, realmente, a un giro di boa, di cui non prevediamo i contorni, ma che possiamo tradurre in pratica solo per trasformazioni progressive: “I grandi obiettivi vanno spezzettati in traguardi di volta in volta più raggiungibili” (Novella Calligaris).

La prima sfida che ci si propone davanti agli occhi: distinguere l’oro dalla paglia, l’essenziale dall’inutile. Afferma il piccolo principe: “I grandi amano le cifre. Quando voi gli parlate di un nuovo amico, mai si interessano alle cose essenziali. Non si domandano mai: “Qual è il tono della sua voce? Quali sono i suoi giochi preferiti? Fa collezione di farfalle?” Ma vi domandano: “Che età ha? Quanti fratelli? Quanto pesa? Quanto guadagna suo padre?” Allora soltanto credono di conoscerlo”. Forse nessuna epoca come la nostra spende tanto tempo e tante energie per conquistare l’inutile, l’apparente, l’accessorio. Non sappiamo più in che cosa consista la bellezza vera delle persone: “quale bellezza salverà il mondo?”, si chiede il principe Myskin nell’Idiota di Dostoevskij. “Addio – disse la volpe al piccolo principe. – Ecco il mio segreto. E’ molto semplice: Non si vede bene che con il cuore. L’essenziale e’ invisibile agli occhi”. La pubblicità della nostra società consumista è estremamente brava nel farci credere che l’inutile è necessario e che il necessario è inutile. L’inutile non condiziona solo il singolo, ma modifica l’intera collettività. La questione è diventata ‘globale’. Il consumismo ha messo bene in evidenza la differenza tra l’essenziale e l’inutile. Le scarpe, i vestiti, le macchine, le ferie sono ormai dominate dal principio “usa e getta”. Dopo gli anni della mancanza, siamo passati agli anni dell’abbondanza e dell’esagerazione: lo spreco divenne uno stile di vita e il buttare via una ostentazione. Il fine della vita non è più vivere nella giustizia, ma nell’apparire: si ha successo se si appare. L’accumulo dei beni ha preso il posto della giustizia, dando vita a criteri di competizione, di conflittualità, di lotta con violenza.  Siamo in pieno delirio dell’individualismo e del dominio del singolo.
 	Non mancano i segni di speranza: gli “angeli del fango” e ogni altra forma di volontariato; i “minimalisti” che affermano: “un uomo al minimo dell’inutile funziona al massimo dei propri bisogni culturali e affettivi. 
Siamo diventati “camaleonti” o liquidi: ci adattiamo al luogo, alle mode, al parere degli altri. Le confusioni a livello affettivo testimoniano una vera e propria incapacità di amare. Abbiamo perso la “resilienza”, la capacità di resistere nelle prove, nelle difficoltà perché crediamo in qualcosa. 

EDUCAZIONE E FUTURO

Non si può vivere senza sogni e senza desideri. Ora sogni e desideri, per realizzarsi, hanno bisogno di futuro. E’ possibile una educazione se non si ha idea del futuro? Non esiste educazione al presente, l’educazione ha un senso solo se si ammettono una crescita, quindi una maturazione. L’empirismo radicale non ha progetti: è dominato dalle pulsioni primarie, dall’appropriarsi di ciò che si desidera anche con la violenza e l’eliminazione. Siamo retti da una politica dell’attimo fuggente. Questo è il tempo della non cultura: una cultura dell’immediato, del successo, del momento. 

•	LA COMUNICAZIONE

L'ATTUALE  CONTESTO

	Viviamo in una “cultura dei mass-media” che informa (il mondo è divenuto un villaggio), massifica e uniforma, manipola la comunicazione.
	I genitori si sentono spesso sconcertati, demotivati, perché tenuti lontani da una possibile sintonia di linguaggi e temi con i figli: “perché i giovani devono essere così chiusi con noi e così spesso aperti con gli altri?”;
	Il ritmo frenetico di vita porta a dire che "non c'è tempo", per fermarsi a parlare tra coniugi, tra genitori e figli;
	I giovani e i ragazzi presentano una forte richiesta di affetto e di appoggio, ma anche una forte ritrosia a far entrare nel loro mondo interiore.
	Nonostante la crescente ‘scolarità’, si riscontrano ridotte capacità di comunicazione e di ascolto, innanzitutto con se stessi e, di conseguenza, anche con gli altri.
 
A.  L'ACCOGLIENZA DELL’ALTRO COME DONO

1. Il primo servizio

- “Il primo servizio che si deve al prossimo è quello di ascoltarlo. Come l’amore di Dio comincia con l’ascoltare la sua Parola, così l’inizio dell’amore per il fratello sta nell’imparare ad ascoltarlo. E’ per amore che Dio non solo ci dà la sua Parola, ma ci porge anche il suo orecchio. Altrettanto è opera di Dio se siamo capaci di ascoltare il fratello” (D. Bonhoeffer).

- Chi non sa ascoltare gli altri, non sa ascoltare neppure se stesso. Impadronirsi dei metodi di dialogo e di ascolto, equivale, in verità, ad acquisire strumenti che aiutano a conoscersi e a gestirsi meglio. Mentre nella nostra cultura, è il senso della vista che giuoca un ruolo centrale, nella Bibbia  è il senso dell’udito. L’ascolto è il mezzo di rivelazione privilegiato. Dio incontra l’uomo, gli si manifesta nella parola. “Jahvé non si è rivelato ad Israele facendogli vedere il suo volto, ma facendogli udire la sua voce. Nessuna delle cosiddette ‘visioni’ teologiche dell’AT ha mai la pretesa di descriverci realmente il volto di Dio. Al contrario, lo si vede solo di spalle (Es 33,23) o lo si vede solo dai piedi in giù (Es 24,10) o se ne intravvede appena il lembo del vestito (Is 6,1): tutte espressioni figurate, e forse anche sottilmente ironiche, per affermare precisamente l’impossibilità della visione”, da cui deriva il divieto di ‘farsi immagini’ (J. Des Rochettes).

2. “Fate attenzione a come ascoltate!”

- Ma c’è ascolto e ascolto; c’è un ascolto pieno e uno vuoto; un ascolto luminoso e uno tenebroso; un ascolto attento e uno distratto. In un racconto della tradizione ebraica, si legge: “Vi sono quattro tipi di persone che stanno davanti ai maestri: v’è la spugna, l’imbuto, il colatoio, lo staccio. La spugna assorbe tutto; l’imbuto da una parte si riempie e dall’altro tutto si svuota; il colatoio fa passare il vino trattenendo la feccia, lo staccio fa passare la farina trattenendo la semola”. In modo analogo, nel vangelo si parla di quattro tipi di terreno e quindi di ascoltatori della Parola (Lc 8, 4-15): “Fate attenzione a come ascoltate!”. 

* Mc 4,24: “fate attenzione a CHE COSA ascoltate!”; Lc 8,18: “Fate attenzione a COME ascoltate!”. 

	3. LE  FATICHE  DELL’ASCOLTO  E  DELLA  COMUNICAZIONE

a) Ogni comunicazione autentica nasce dal silenzio. Infatti, ogni parlare umano a dire qualcosa a qualcuno: qualcosa che deve anzitutto nascere dentro. Molte forme di loquela non sono vera comunicazione, perché nascondono un vuoto interiore: sono chiacchera, sfogo, esibizionismo.. Ogni vera comunicazione esige spazi di silenzio e di raccoglimento.

b) La comunicazione ha bisogno di tempo. Non si può comunicare tutto d'un colpo, in fretta e senza grazia. A questo riguardo noi manchiamo spesso per disattenzione, fretta, superficialità. Occorre saper cogliere i momenti giusti senza bruciare le tappe.

c) Non bisogna spaventarsi dei momenti di ombra. Luci e ombre sono vicende normali della comunicazione. Chi nel rapporto interpersonale vuole solo e sempre luce, chiarezza, certezza assoluta, dà segno di voler dominare piuttosto che comunicare, cade nella gelosia e si aliena l'altro, anche se in apparenza lo conquista. Dobbiamo accettare la "croce" della comunicazione, se vogliamo giungere a quella trasparenza che è possibile in questa vita.

d) La trasparenza raggiungibile, in questa vita, non è mai assoluta. Il volerla forzare oltre il giusto, oltre la soglia di quello che è il segreto, forse neppure accessibile del tutto a chi lo possiede, fa scadere nella banalità. Pudore, riserbo, rispetto sono garanti dell'amicizia vera.

e) La comunicazione coinvolge sempre in qualche modo la persona che comunica, almeno al livello più semplice della verità delle informazioni che sono trasmesse e dell'autenticità dei sentimenti che sono espressi. Dunque, in qualche modo, chi parla dice sempre qualcosa di sè, esprimendo la sua onestà di fondo (o disonestà) e la sua apertura (o chiusura) agli altri e al mondo.

f) Prima di essere preoccupati di che cosa o come rispondere, è bene mettersi in ascolto, rendendosi sensibili anche alle sfumature più piccole, per cogliere le ricchezze, o eventualmente i blocchi, della comunicazione.

g) L'autentico comunicare comprende anche l'intenzione di suscitare una risposta, e quindi è un atto di reciprocità. Occorre mettersi sulla stessa lunghezza d'onda, sia per i modi che per i temi della comunicazione. Essenziale, dunque, non è solo il dire, ma in pari misura, lo è anche l'ascoltare con attenzione e partecipazione.

	3. - L’ASCOLTO  NELLA  RELAZIONE

1. La persona ha bisogno di essere ascoltata. Non ogni ascolto è tale, ma solo quello che esprime un interesse autentico, attento, profondo per la persona e le sue difficoltà. Il vero ascolto permette alla persona di aprirsi con fiducia, di dirsi con schiettezza e così prenderà coscienza delle realtà interiori con cui è più o meno in sintonia. Il dirsi ad alta voce porta pace e sicurezza, perché è uno dei modi privilegiati di portare gli uni i pesi degli altri.

2. L’ascolto va vissuto in profondità, impegnandovi tutta la persona: vista, udito, ragionamento, cuore, empatia, conoscenze tecniche... Grazie all’esperienza, si impara a distinguere il periferico dal centrale, il secondario dal primario; si impara ad ascoltare ‘parole e musica’, contenuti e sentimenti; si impara a condividere, discernere, accompagnare ad un nuovo modo di vivere.

3. L’ascolto deve essere ascolto e non un’altra cosa. Richiede una notevole capacità di decentrarsi, di dimenticarsi, di concentrarsi su chi parla, lasciando da parte le proprie preoccupazioni e il proprio punto di vista. Uno dei peccati più frequenti nelle guide spirituali è di parlare troppo e di esporsi troppo: “Anch’io, sa, ho lo stesso problema... anch’io ho fatto un’esperienza simile”. Il primo messaggio che possiamo mandare, fissando un tempo preciso, è che per il tempo convenuto, la persona può contare sulla nostra totale attenzione, senza telefoni e interruzioni, perché solo questa persona ci interessa, in questo momento. Anche il fissare un tempo limitato (45-50 minuti) è segno di serietà: la nostra attenzione è limitata e non bisogna esagerare.

4. Bisogna saper ascoltare al di là delle parole. In particolare la risonanza affettiva, oltre che intellettiva, e volitiva di quanto la persona ha vissuto e racconta.

5. Accogliere tutto con serenità. Più cresce la fiducia e la consegna, più la persona può raccontare ‘cose che non ha mai detto a nessuno’: dolori, desideri, paure, conflitti... Bisogna non stupirsene o drammatizzare. Ancora meno, emettere giudizi o fare facce strane.

6. L’ascolto profondo e totale richiede:
- un certo vuoto di sé, rispetto ai problemi personali;
- un vuoto di pregiudizi, sia nel senso di simpatie che nel senso di antipatie;
- un pieno di pazienza: il parlare di sé è, generalmente, un processo dai tempi lunghi; il cambiare, grazie alle nuove conoscenze, lo è ancora di più. non bisogna avere fretta, per non forzare la persona e per non imporre le proprie soluzioni, mentre la persona può e sa elaborare le proprie.

C. - MODI, CONTENUTI E RELAZIONE

A.  UNA DEFINIZIONE
	Secondo Franta H.-Salonia G., “la comunicazione è un continuo processo relazionale, nel quale i partners assumono rispettivamente i ruoli dell'emittente e dell'ascoltatore. Dal modo in cui i soggetti riescono a svolgere queste funzioni dipende in gran parte la riuscita dello scambio di messaggi e la definizione delle reciproche relazioni”.

    IO            *       COMUNICO          *          A  TE         *         NEL CONTESTO
 emittente          un messaggio                  ricevente               in questa situazione

COMUNICAZIONE E COOPERAZIONE
NELLA VITA DI COPPIA

	La condizione di base per un amore duraturo e creativo, insieme al progetto comune, è la comunicazione, il "conoscersi in coppia”, con i suoi tre aspetti.

a) Comprendersi empaticamente: è la capacità di sentire, percepire, pensare ciò che il partner sente, desidera, pensa come se si trattasse qualcosa di proprio. Ciò richiede tempo e pazienza, ma è un modo autentico di voler bene, e di volere il bene dell'altro, perché domanda la capacità di uscire da sé, di dimenticare sé stessi, per mettere l'altro, riconosciuto nella sua alterità, al centro dell'attenzione.

b) rivelarsi il sistema delle difese: ogni persona elabora delle difese emotive per mezzo delle quali cerca di mettersi al riparo dalle minacce interne ed esterne. Le difese possono diventare ostacoli, se non addirittura blocchi, alla comunicazione. Pertanto, è buona cosa, imparare a comunicare le ragioni, gli argomenti, le situazioni che mettono a disagio, e le tecniche usate per proteggersi. In fondo, è come rivelare le parti più vulnerabili di sé stessi.

c) confidarsi le reciproche attese. Non esiste espressione di maggiore liberà e fiducia del dichiarare all'altro ciò che si aspetta da lui. L'atteggiamento non è quello della pretesa e della rivendicazione, è piuttosto quello dell'abbandono, dello stupore e della gratitudine.

7. - EDUCARSI  ALLA  COMUNICAZIONE

1.  Essere aperti all'incontro. Spesso ci lamentiamo di non avere amici, di essere soli. Può esser frutto di circostanze particolari, ma può anche dipendere dal nostro non voler lasciare l'attenzione posta su di sè, per imparare l'attenzione agli altri. Se non si assume questo atteggiamento nuovo, non si riesce a realizzare incontri veri con gli altri, e si rimane prigionieri di alcune domande pericolose: "Cosa ricevo io? Cosa ci guadagno?". Manca la scoperta, il gusto della vita come incontro, l'accorgersi che la vera sorpresa dell'esistenza è scoprire le persone, non l'accumulare per sè. Cf Lc 19, 1-10: Zaccheo si muove incontro a Gesù.

2. Essere capaci di ascolto. A volte, nei nostri dialoghi, siamo proprio buffi, preoccupati come siamo di 'dirci', di recitare la nostra parte migliore. Spesso le conversazioni diventano lunghi monologhi alternati, in cui ciascuno ascolta sostanzialmente solo se stesso. Il presupposto dell'incontro è invece la preoccupazione di capire l'altro. Ma per riuscire in questo, occorre diventare capaci di silenzio. Il silenzio è generatore di ascolto. Parlare in continuazione, ascoltare radio e televisione, fare baccano e tanti altri segni indicano, piuttosto, che noi abbiamo paura del silenzio. Il rischio è di preferire la facilità della vita banale e superficiale alla fatica gioiosa dell'incontro. Cf Lc 10, 38-42: Maria si siede ai piedi di Gesù.

3. Accettare l'altro come altro. Esiste un rischio: inventare l'altro, anzichè incontrarlo. Tutti abbiamo paure e attese, che riversiamo sugli altri, con il rischio di incontrare ciò che interessa a noi, e non tanto l'originalità e il dono che l'altro è. Nascono qui tanti nostri fallimenti e delusioni. Quando ci si rende conto della distanza che esiste tra l'immagine che ci si è costruiti dentro e la realtà, allora ci si sente traditi dentro. E, a volte, si può preferire di abbandonare il rapporto, anzichè fare la fatica di passare dal sogno alla realtà. F Lc 4, 16-30: gli abitanti di Nazaret non accolgono Gesù, perchè è il figlio di un carpentiere, e non fa i miracoli per loro.

4. Essere capaci di parola. Dopo il silenzio viene la parola. Non basta accogliere, occorre comunicare, comunicarsi. Il nostro parlare può, a volte, essere chiacchera, maschera, falsa comunicazione, creata per nascondersi anzichè per rivelarsi, che richiede umiltà, coraggio, capacità di accettarci per quello che siamo, senza vergogne e dubbi. Dirsi all'altro è un atto di fiducia totale, è consegnarsi nudi, senza difese. Cf lc 11, 5-8: l’amico che bussa di notte, finchè non gli viene aperto.

5. Essere capaci di pazienza. Oggi abbiamo tutti fretta. "Da quando l'uomo ha inventato il senso moderno del tempo", siamo ossessionati dall'ottenere risultati nel più breve tempo possibile. Ma ci sono cose che non conoscono fretta: non si può accelerare la crescita di un albero o di un bambino; non si possono ridurre i tempi necessari per il nascere di un'amicizia. L'"altro" ha tempi che non sono i nostri, ha ritmi che non conosciamo, e l'impazienza può rovinare tutto. "Spesso nei nostri incontri ci comportiamo come bambini frettolosi, che tirano il tenero apice terminale di una piantina - e la rompono - nel tentativo di farla crescere più in fretta". Occorre imparare la pazienza dei tempi lunghi dell'amore. Cf Gc 1, 5-8: la domanda fiduciosa; Gc 5, 7-9: la pazienza dell’agricoltore.

6. -  Partire dalle domande poste
	Anche noi, talvolta, ci ritroviamo ad un crocevia che provoca dubbi e domande: da che parte andare? sarà questa la strada giusta? o abbiamo sbagliato tutto? “Il viaggio non è mai come uno se lo immagina” (dal film “La città della gioia”). Occorrerà una riformulazione, un cambio, una trasformazione di queste domande, lotte e inquietudini.
 Il primo compito educativo consiste nella comunicazione e nella capacità di far emergere le domande poste ai vari livelli, nella consapevolezza che spesso vi può essere una contraddizione tra un livello e l'altro. L'uomo è alla ricerca della felicità; ma: come la cerca? dove la trova? cosa c'è dietro a questa domanda? Ecco che la stessa ricerca della felicità ha bisogno di purificazione: la droga, il suicidio, i soldi.. possono dare la felicità?  L'opera educativa può essere considerata, allora, come una "purificazione delle domande", dalla spiegazione dei fatti al significato.

7.  Lo spazio interiore: “Ci vuole più vivere dentro”.
	Se non prendiamo distanza dalle cose non possiamo capirle: possiamo riconoscerle, prendere atto che ci sono, ma comprenderle nel loro significato per noi  è un processo ben più articolato.
	Se vediamo la realtà troppo da vicino, la prospettiva è troppo ristretta (cultura dell’immediato); se è troppo da lontano, la realtà svanisce. L’equilibrio cerca di cogliere il dettaglio e il contesto, il fatto e il significato, il contenuto e la risonanza.
	Abbiamo bisogno di imparare uno stile ‘riflessivo’, per ascoltare le domande che ci portiamo dentro. Giustamente, si dice che si ha sempre tanto da fare, tante preoccupazioni, per cui non c’è tempo per fermarsi a riflettere, per stare ai piedi di Gesù. Ma è forse il momento di chiedersi se la nostra agitazione e preoccupazione per tante cose non sia una fuga dettata dalla paura di incontrare il nostro io interiore, con le sue domande, i suoi desideri, le sue lotte.
	
8.  Il silenzio
	 Vissuto anche come solitudine, il silenzio è la premessa necessaria perchè il discepolo possa vivere l’ascolto e il contatto diretto con Dio che si comunica. E’ un tornare nel deserto, dove si può sperimentare la vicinanza di Dio ma anche prendere coscienza degli idoli che abitano il nostro cuore e lo rendono inquieto. E’ forse questa la ragione per cui facciamo tanta fatica a fermarci, a sentire l’ansia, ma è così che perdiamo l’”umiltà”, cioè il contatto con l’humus, il terreno che nostra persona, ciò che ci costituisce di fatto, il nostro io-attuale, e l’accettazione di ciò che essa è.

•	L’EDUCAZIONE AFFETTIVA

A.	ANALISI  FENOMONOLOGICA

	In termini generali si può affermare che sentimenti, emozioni ed affetti sono il colore, la musica, che danno vivacità alla nostra vita. "I sentimenti.. ci mettono in rapporto con un oggetto. I sentimenti di questo genere danno alla coscienza intenzionale la sua massa, il suo momento, la sua energia, la sua forza. Senza questi sentimenti il nostro conoscere e il nostro decidere sarebbero esili come carta. E' dai nostri desideri e dai nostri timori, dalla nostra speranza e dalla nostra disperazione, dalle nostre gioie e dai nostri dolori, dal nostro entusiasmo e dalla nostra indignazione, dalla nostra stima e dal nostro disprezzo, dalla nostra fiducia e dalla nostra diffidenza, dal nostro amore e dal nostro odio, dalla nostra tenerezza e dalla nostra collera, dalla nostra ammirazione, venerazione, riverenza, dalla nostra paura, dal nostro orrore, dal nostro terrore che il nostro orientamento entro un mondo mediato dal significato deriva il suo peso e il suo dinamismo. Noi nutriamo sentimenti verso altre persone, abbiamo simpatia per loro, ne condividiamo i sentimenti. Nutriamo sentimenti circa le nostre rispettive situazioni, circa il passato e il futuro, circa i mali di cui dolerci o ai quali porre rimedio, circa il bene che può, o dovrebbe, o deve essere fatto" (Lonergan, Metodo in Teologia, Queriniana, pp.52-53).

La valutazione intuitiva avviene quando, immediatamente e ancor prima di ogni riflessione, si percepisce qualcosa come buono o cattivo, attraente o repulsivo, per me, qui e ora, in modo tale da suscitare direttamente un'emozione. 
Nell'adulto, vi è poi la possibilità di una valutazione riflessiva, successiva a quella intuitiva, in cui l'oggetto viene esaminato in un contesto più ampio, alla luce di altri elementi, conoscenze e valori. Questa revisione può comportare anche un cambio emotivo, per vari motivi. Quando questa operazione riesce, si ha la sensazione di essere diventati più obiettivi e meno vincolati dall'emozione del momento. Attraverso la riflessione e l'esercizio pratico, si impara che sentire e seguire un'emozione sono due momenti diversi e quindi separabili (l'esperienza contraria è manifestata da espressioni come: "Mi è sfuggito... è stato più forte di me"). 
A volte, notiamo che la valutazione riflessiva non riesce a prevalere su quella intuitiva. Le nostre reazioni sono spesso spontanee e immediate; le emozioni non sono slegate e vissute una dopo l'altra, ma formano degli atteggiamenti emotivi: "È sempre stato così, quindi sarà sempre così". "La memoria affettiva è la documentazione vivente della storia della vita emotiva di ogni persona... e può essere chiamata la matrice di ogni esperienza ed azione". 

B.  -  LA  CRESCITA  PER  GRADI

	Definizione:  "L'Emozione è una  tendenza  sentita  verso qualunque  cosa intuitivamente valutata come buon (utile)  oppure un allontanamento da qualunque cosa valutata come cattiva (dannosa). Questa attrazione o avversione è accompagnata da uno  schema di cambiamenti fisiologici organizzati in direzione  dell'avvicinamento o dell'allontanamento. Lo schema varia per ogni  emozioni diversa" (M. ARNOLD).
-  gli  affetti passano da stadi  primitivi,  indistinti,  a stadi più maturi ove la gamma di riposte emotive si fa sempre più complessa e sfumata; cresce la possibilità di valutazione  razionale  e oggettiva dei sentimenti provati, con minore primitività;
- vi è un chiaro rapporto tra emozioni e relazioni, tra emozioni e immagine di Sé.
-  lo  sviluppo  è qualitativo anche nel modo  in  cui  la persona controlla le proprie emozioni:  "Persona  matura non  è  chi controlla maggiormente, ma colui che  sa  regolare  i propri affetti in modo flessibile, in base al grado di consapevolezza  che  ha di essi e a quanto decide  di  esprimere"  (Bissi, 1991,  p. 79). 

C.  ESPRIMERE LE EMOZIONI

* Le emozioni possono diventare fattori di crescita, ma a determinate condizioni. Se queste non si realizzano, possono diventare fattori di disturbo e di arresto.
- Tra i diversi modi di trattare le proprie emozioni, il bambino può fare ricorso al gioco e alla fantasia; agli 'oggetti transizionali'; al disegno; ai sogni.
- Il linguaggio permette una crescita nella comprensione e nella padronanza delle emozioni, pur rimanendo nella modalità operativa. Ben collegato con il gioco, può facilitare l'interazione e l'equilibrio tra fantasia e realtà. 

* Imparare a dare un nome a ciò che si sente è il primo passo per conseguire la "capacità di fronteggiare" il mondo interno e quello esterno. Al contrario, se il bambino avverte di essere toccato da un impulso che lo può schiacciare, o che non ha le forze per padroneggiarlo, tenderà a "negare", "reprimere", a dire che il problema non esiste. Perché ci sia sviluppo, occorrono realtà nuove e capacità di integrarle. Il solo confronto con la realtà esterna o interna non è sufficiente. Se c'è troppo 'affetto', lo sviluppo si blocca. Lo sviluppo non è solo, quindi, una funzione di emozioni, impulsi e bisogni, ma anche di controllo da parte della persona stessa che li vive, in una parola nella capacità di far fronte.

* Sarebbe interessante, da questo punto di vista, porsi l'interrogativo sull'origine della "noia"": in realtà, la noia non è un vuoto da riempire, ma un pieno da sbloccare; è il prodotto di un conflitto fra il desiderio e la paura, un "vorrei ma ho paura". L'annoiato accusa di essere vuoto, ma a ben guardare, anche in lui c'è qualcosa: un pensiero, un sentimento, una fantasia di qualche specie, che tuttavia viene ripudiata: "non c'è niente dentro di me, non sento nulla". L'annoiato desidererebbe avere qualcosa da fare, ma non sa che cosa; sta alla finestra a guardare; c'è una paura inconscia di concretizzare ciò che vuole: la paura che, realizzato il desiderio, qualcosa vada perduto, si cambi o ci sia qualche sofferenza. Il conflitto tra il desiderio e la paura termina con l'azzeramento dei due contendenti.
	La formulazione inconscia sarebbe di questo tipo: "Ho voglia, ma se seguo la mia voglia diventerò ansioso o mi metto in pericolo. Perciò dico a me stesso che non ho assolutamente voglia e che non desidero fare nulla". Lo schema che ne deriva: "vorrei - ma non posso - dunque non devo - anzi è giusto che non lo faccia"!

* Uno schema possibile prevede quattro momenti:

1. mediante esercizi di riflessione, si può giungere ad una maggiore consapevolezza. E' importante che la riflessione sia precisa, concreta, specifica nel chiamare le emozioni con il loro giusto nome.

2. la consapevolezza della loro presenza, è la premessa per la loro accettazione. Può essere difficile dire che siamo arrabbiati, o che sentiamo paura di essere scoperti nelle nostre debolezze; che siamo soddisfatti del lavoro compiuto, o contenti per la vicinanza di un amico, che sentiamo dolore e nostalgia per una persona lontana, gelosia verso un altro.. Accettare i sentimenti è il primo passo per non doverli subire.

3. Dopo l'accettazione, viene la comprensione del perché ci si senta in quel modo, sia in riferimento alla situazione attuale, sia in riferimento alla storia personale. Ad es. perché ci si senta a disagio con le persone troppo sicure, o con le figure di autorità.

4. Infine, è possibile descrivere l'espressione dei sentimenti secondo tre modi generali:
	* la repressione: è il negare che si provano determinati sentimenti, desideri e simili. Si dice: meglio non pensarci; sono tutte sciocchezze; non sento niente... e poi ci si ritrova triste, angosciati senza saper comprendere il motivo.
	* espressione senza controllo: significa che i sentimenti, lasciati a se stessi, determinano i comportamenti, sia in senso 'attivo' che 'passivo': ad es. la rabbia può esser espressa tanto con il rompere un piatto in testa, quanto con il chiudersi nel silenzio, voltando le spalle... L'impuntarsi, l'irrigidirsi nelle proprie posizioni, l'alzare la voce, il cercare compensazioni sono altri modi.
	* espressione con controllo, in vista di un bene da raggiungere: significa avere chiaro ciò che si prova e confrontarlo con i valori che si intendono vivere. Ad es. sentire il desiderio di essere coccolato, di ricevere attenzione, ascolto e accettare che ciò non sia sempre possibile. Ma anche accettare che l'altro ti ami con i suoi limiti, nel modo in cui è capace e dire grazie. Il caso più esigente e più riuscito è, in fondo, il perdono.

•	HO AVUTO PAURA E MI SONO NASCOSTO

Premessa: il “risveglio” come condizione per un significativo cammino spirituale. 

- Con “emozioni via da” ci riferiamo a tutti quei sentimenti che ci portano a voler evitare un’esperienza percepita come indesiderabile, sgradevole, temibile, in quanto considerata pericolosa per la nostra persona, come minaccia alla incolumità fisica o come minaccia alla stima o al senso della vita. Questi sentimenti presentano due caratteristiche comuni: mettono a nudo la nostra vulnerabilità; provocano una reazione di fuga, di allontanamento, di nascondimento. Qualche nome: 
•	Panico: forte paura per un pericolo che incombe come minaccia alla nostra sicurezza fisica; 
•	angoscia: paura di essere abbandonato da una persona a cui ci si è affezionati, collegata alla perdita di amore e sicurezza; 
•	paura: per un pericolo esterno, ben circoscritto; 
•	fobia: paura esagerata verso una realtà esterna, normalmente accettabile, percepita come estremamente pericolosa, con reazioni sproporzionate; 
•	ansia: per qualche contenuto interno, spesso diffuso e confuso; 
•	noia: assenza di emozioni, stato d’animo di insoddisfazione, inquietudine, paura di desiderare; 
•	vergogna: desiderio di fuggire da situazioni che mettono in evidenza i propri limiti e imperfezioni, in relazione sia all’immagine che mi sono fatto di me stesso sia all’immagine e alle attese che altri nutrono nei miei confronti; 
•	senso di colpa: paura di essere punito per avere trasgredito a una norma e di avere procurato un dispiacere a persone significative, con paura di non essere più amato e stimato.

I.  LA  PAURA  DI  DIO, FIN  DA PRINCIPIO..

- “Adamo, dove sei?” è la domanda della consapevolezza e della responsabilità. 
- La fede è “il paradosso della totale e inspiegabile consegna che uno fa di sé a Dio”.-- L’incredulità è il sospetto, introdotto dal serpente, circa la cura di Dio: “Padre, perché mi hai abbandonato?”.
- La tentazione: “E’ vero che Dio vi ha detto: ‘Non dovete mangiare di nessun albero del giardino?’”. Ecco la domanda tendenziosa del tentatore (Gen 3, 8-13). Nonostante l’ampiezza di ciò che viene offerto, il desiderio si rivolge verso ciò che viene proibito.

II.  IL  CUORE  INDURITO

	La sorpresa di Dio raggiunge il suo vertice nella  esperienza di Gesù: “e si meravigliava della loro incredulità” (Mc 6, 13). 

A.  DALLA  PAURA  ALLA  FIDUCIA  (Mc 4, 35-41)

1.	Il tema centrale del brano è il superamento della paura: “Perché siete così paurosi? Non avete ancora fede?” (4, 40). 

2. L’ambientazione: il luogo in cui si svolge l’azione è il mare, il luogo delle turbinose vicende umane, il luogo del pericolo, del rischio, della confusione, dell'instabilità. 

3. Il fatto centrale viene descritto come una tempesta. Gesù se ne sta a poppa, e dorme; gli apostoli sono pieni di paura: "Maestro, non t'importa che periamo?". 

4. "Destatosi": è il verbo greco che ricorda la resurrezione, l'alzarsi dal sonno di Gesù. "Rimprovera il vento", come un esorcismo contro un potere malvagio che viene affrontato direttamente. E il mare si calma: i salmi dicono in numerosi passi che Dio domina l'orgoglio del mare (Sl 106,9; 65,8; 89,10; 107,29).

5. "Perché siete timidi? Non avete ancora fede?". 

B.  DALLA  PAURA  ALL’UMILTA’

Mc 9, 30-37: secondo annunzio di passione
- “Essi non comprendevano queste parole e avevano timore di chiedergli spiegazioni”. 
- “Ma i discepoli ignoravano la Parola”: troppo dura, troppo lontana dai loro schemi per essere accolta, da chi, come vedremo subito, ragiona in modo del tutto diverso. 
- Gesù, in primo luogo, aiuta a discepoli a rientrare in se stessi: “Di che cosa discutevate lungo la via?”. “Ma essi tacevano”: la resistenza è forte, il silenzio è un muro difficile da abbattere, soprattutto quando sono presenti sentimenti di paura, di vergogna, di imbarazzo. “Avevano infatti discusso, lungo la via, su chi fosse il più grande”. La tentazione, comune a tutti per il peccato, che ci rende sordi e muti, di fronte alla Parola, prende spesso il volto del protagonismo.
- Il bambino è bisogno di accoglienza, amore e rispetto assoluto, come ogni persona. 

C.  DALLA  PAURA  ALLA  GENEROSITA’
(Mt 25, 14-30)

- Ai fini del giudizio, è irrilevante la misura dei doni ricevuti dal Signore: ciò che conta è la generosità dell’investimento. 
- Con uno che raccoglie dove non ha seminato, come facciamo a essere sicuri di avere realizzato abbastanza? Con uno che è capace di dare a chi già possiede molto e di togliere a chi non ha niente, quale tipo di onesto contratto è possibile stipulare?
- La differenza tra i servi, prima di essere una differenza di talenti, è una differenza di “immagini di Dio”. 

PER LA  RIFLESSIONE

* Come e quando si esprime in me la paura? L'avverto qualche volta nel mio cammino di fede? Quando mi ha impedito di compiere delle scelte che sembravano giuste e necessarie? Quali sono i miei blocchi nelle scelte importanti, nelle amicizie, nel perdono, nel rapporto con gli altri, negli atti di coraggio per manifestare la mia fede?
* Conosco le mie paure? Prova ad elencarle. Conosci le tue ansie? Ti sembrano proporzionate o esagerate? Per quali motivi?
* Come e quando ho potuto cogliere la vicinanza e la tenerezza di Cristo crocifisso e risorto, che mi invita a fidarmi, e a proseguire il cammino, specie quando non ce la facevo più?
* Quale gesto di coraggio potrei compiere, a partire dalla fede? Un gesto, personale o di gruppo, che nasca dalla certezza che Gesù scioglie il cuore e rende spontaneo e gioioso l'atto di coraggio nella fede. 

2. FIGLI E FIGLIE DEL RISENTIMENTO

A.  LE  EMOZIONI CONTRO

Ci riferiamo a tutte le forme di aggressività e ostilità di cui l’animo umano fa spesso esperienza. Una persona o una situazione vengono percepite come ostacolo al benessere proprio o altrui e questa percezione origina una tensione contro, il cui obiettivo tende ad essere l’eliminazione o l’addomesticamento dell’ostacolo ai propri desideri. Qualche nome: 
•	Ira, collera, stizza, rabbia: sentimenti intensi, violenti, di dispiacere e delusione per il fatto che le situazioni non si svolgono secondo i nostri desideri. Possono conoscere scatti, gesti impulsivi (verbali e non verbali), impennate in genere di breve durata. Qualora i sentimenti tendessero a protrarsi nel tempo, fino a diventare stabili, sempre presenti nei pensieri e nelle considerazioni, si può parlare di risentimento e odio, il cui obiettivo può diventare la distruzione dell’ostacolo, la demolizione dell’altro. Può avvenire nelle relazioni in cui più forti erano state le emozioni e le attese. La distruttività può rivolgersi all’esterno, verso il ‘colpevole’, oppure verso se stessi e così favorire il vittimismo.
•	Disprezzo: dalla mancanza di stima e fiducia al tentativo di minare comunque la stima e l’immagine dell’altro. In modo freddo, calcolato, tagliente, fino all’indifferenza, oppure in modo caldo, passionale, come avviene nella critica, nella svalutazione, nel pregiudizio.
•	Indifferenza: esprime una collera talmente radicata, un odio così forte verso l’altro da ignorarlo, da non considerarne la presenza e il valore. L’indifferenza è un tentativo di far scomparire l’altro, come se la sua presenza e la sua assenza fossero sullo stesso piano. 
•	Ostilità: è il contrario dell’accoglienza. L’altro, considerato pericoloso, ostile, per la sua diversità, viene attivamente rifiutato, messo fuori, estraniato, eliminato. A volte, l’ostilità assume la colorazione della vendetta, per il male ricevuto o per il bene non ricevuto, cosa che ha provocato un risentimento a lungo coltivato.
•	Invidia: nasce da uno sguardo di confronto nei confronti degli altri, con sentimenti di rivalità e di paura di perdere qualcosa. Dal continuo osservare e confrontarsi con gli altri, ci si percepisce eternamente perdenti. La persona invidiosa ha una bassa considerazione di sé: si guarda allo specchio e si vede brutta, o perdente come si ama dire, meglio gli altri sono tutti belli. Si nutre pertanto di una lettura parziale e distorta della realtà. L’invidia ha molto a che fare con ciò che possiamo ricevere nella vita, ed è solo una parte rispetto ai nostri desideri e aspirazioni, e all’atteggiamento che assumiamo di fronte a ciò che non possiamo ricevere né cambiare. 
•	Gelosia: in questo caso, è posto in primo piano l’essere amato e la paura di non esserlo più. E’ pertanto costantemente accompagnata dal sospetto della perdita, con ricerca assillante di indizi e prove che confermano la paura di essere tradita, abbandonata, di perdere l’amore. A motivo delle scenate e dei rimproveri, finisce spesso con il provocare ciò che più teme: l’abbandono. Il bisogno di possedere l’altro, che spesso accompagna la gelosia, è la manifestazione esteriore di un sentimento più profondo e vero: la paura di non essere amato e quindi di rimanere solo.

B.  “CAINO, DOV’E’  ABELE  TUO  FRATELLO?

- Anche questa è una “narrazione degli inizi”, costruita sul modello processuale: al delitto (4, 2-8), segue l’istruttoria del giudice divino (4, 9), l’interrogatorio (4, 9-10) e infine la sentenza con la maledizione (4, 11-12), con la cacciata del peccatore (4, 16).

- La nascita di Caino (acquisto, creazione) porta Eva a esprimere la prima preghiera della Bibbia: “Ho acquistato un uomo dal Signore!” (v. 1). La madre esprime tutta la sua gioia di essere vicina, dando alla luce un figlio, al Signore della vita. Già nel nome, Abele (alito, vuoto, soffio) esprime la fragilità della sua esistenza e il dramma della sua storia, come una nuvoletta spazzata via dal vento o la nebbiolina dissolta all’alba dal sole. 

- Perché Dio si comporta in modo diverso, accettando e rifiutando? Dio è libero di dare i suoi doni come meglio crede. In ultima istanza tale varietà risale al piano di Dio e occorre accettarla senza esigere ragioni o chiedere conto. E’ quanto non seppe fare Caino. Grazie all’espressione “Dio gradì Abele e la sua offerta, ma non gradì Caino e la sua offerta” (vv. 4-5), scopriamo il motivo della gelosia di Caino verso il fratello minore: questi era prospero, benedetto da Dio, felice. Proprio questo dato fa scoppiare la violenza. La vera radice del peccato di Caino è nell’invidia: “Caino ne fu molto irritato e il suo volto era abbattuto” (v. 5). 
- Stupenda è l’immagine usata nel v. 7: “Il peccato è accovacciato alla tua porta”. 
- Caino non accetta l’istruzione di Dio (v. 8). Può dominare l’istinto e non vuole: e ne è pienamente responsabile. Si lascia trasportare dall’ira. L’odio, nato dall’invidia, genera morte. 
- Gesù assicura che verrà ricordato “tutto il sangue innocente versato sopra la terra, fin dal sangue del giusto Abele” (Mt 23, 35). Dio interviene con una domanda precisa: “Dov’è Abele, tuo fratello?” (v. 9). 

- Caino si mostra spavaldo: “Sono forse io il guardiano di mio fratello?” (v, 9). 
- La condanna è descritta nei vv. 11-12: il sangue versato provoca la scomunica dalla comunione fraterna. “Ramingo e fuggiasco” rappresenta una condizione di permanente insicurezza, come un cieco in terra straniera. 
- “Troppo grande è la mia colpa per ottenere perdono” (vv. 13-14). Con sua sorpresa, Caino sperimenta che Dio è sempre il misericordioso e pone questo suo figlio sotto la sua protezione, per tutelarlo da ogni vendetta (v. 15). Il segno sulla fronte è un nuovo segno della cura di Dio anche nei confronti dei peccatori.
- Due esiti: (4, 17-24): “Settantasette volte sarà vendicato Lamech”, se l’aggressività prende la mano, e diventa incontrollabile; diversamente, può diventare l’origine delle arti e dei mestieri, se viene adeguatamente incanalata (Mt 18, 21-22). 

C.  CHE  COSA  C’E’  NEL  CUORE  DELL’UOMO?

a) 1Sam 18, 6-29: la gelosia di Saul verso Davide
b)  2 Sam 11-12: l’esperienza di Davide, violento fino alla morte
c) Lc 9, 51- 56:  cattiva accoglienza di un villaggio di Samaria

d)  Mc 7, 21-22: dal cuore dell’uomo..

•	In Mc 7,21-22, Gesù afferma che non sono le cose esterne a inquinare l’uomo, ma le cose interne al suo cuore: “Dal di dentro, infatti, cioè dal cuore dell’uomo, vengono fuori le intenzioni cattive”. L’aver detto ‘intenzioni’, anziché azioni, vuole indicare non solo gli atteggiamenti esterni, che potrebbero anche rimanere nascosti, ma ancor più le intenzioni che le ispirano e che provengono da una profonda miseria. 
•	Quali sono queste cattive intenzioni? “Dissolutezze, furti, omicidi, adulteri, cupidigie, malvagità, inganno, impudicizia, invidia, calunni, superbia, stoltezza. Tutte queste cose cattive vengono fuori dal di dentro e contaminano l’uomo”. Si tratta di dodici potenziali negativi che portiamo dentro di noi, e che esprimono la nostra condizione di peccatori fragili e incapaci di instaurare relazioni fraterne. 
•	Proviamo a confrontarci con questa lista, senza dire troppo facilmente che questi tratti non ci riguardano, che non li abbiamo anche noi. E’ verosimile che siano presenti tutti nel nostro cuore, come in ogni altro, come è pure possibile che qualche tratto sia più forte di altri. Nel mio caso, quali sono i tratti negativi più forti, da cui attendo di essere liberato, per poter vivere relazioni più giuste e fraterne?

•	IL MIO CUORE ESULTA

Accanto alle emozioni originate da una esperienza spiacevole, che volentieri si vorrebbe evitare o che, non potendo evitare, creano una tensione, un’insoddisfazione del cuore, vi sono pure le emozioni legate a situazioni piacevoli, rassicuranti, soddisfacenti, al punto che vorremmo durassero per sempre. 
	Anche per le esperienze piacevoli si può notare una evoluzione, un cammino dalle sensazioni di piacere e di benessere provate dal bambino, a livello fisiologico (nel senso che le esperienze di benessere creano fiducia, sicurezza..), per passare poi al piacere dei rapporti, delle amicizie, dei successi, e poi sperimentare il piacere dei valori vissuti, del compito portato a termine, del bene fatto gratuitamente, dell’amore senza motivo.. Si scopre progressivamente che siamo fatti per amare noi stessi, gli altri, Dio, e le nostre emozioni più gradevoli esprimono questa realtà. Qualche nome: 
•	Euforia: il distacco dalla madre è facilità dalla curiosità, dalla sorpresa, dal desiderio di conoscere aspetti nuovi della realtà... accompagnate da slancio, ilarità, sensazione di benessere, incapacità di cogliere il pericolo e il limite. Per questo, si alterna alla più nera disperazione. Nell’adulto, si parla di euforia, in presenza di sentimenti ‘unilaterali’, eccessivi, gonfiati, incontrollati.
•	Allegria: presenta toni più sfumati; pur la consapevolezza di limiti e fatiche, conserva una visione ‘ottimistica’ della vita. Sinonimi possono essere: serenità, letizia, esultanza, contentezza, gaudio, tutti sentimenti che partono da una percezione positiva di sé stessi e di una percezione benevola degli altri. 
•	Gioia: quando il bambino comincia a comprendere le relazioni che sta vivendo, subentrano sentimenti di gioia, alternati a paura, oltre il semplice piacere fisico. È legata all’amore dato e ricevuto, conseguenza dell’amare e dell’essere amato. Va considerata un effetto, più che un fine; un dono più che una conquista. “Vi è più gioia nel dare che nel ricevere” (At 20, 35).
•	Tenerezza: è cura e attenzione per la fragilità e per la vulnerabilità altrui. 
•	Solidarietà: è impegno, azione, decisione, assunzione di responsabilità, a partire dall’attenzione verso più persone o popoli, come partecipazione delle sofferenze.
•	Simpatia: attrazione immediata verso un’altra persona, per aver colto qualcosa che piace, suscita ammirazione, o attesa. Soggetta a errori, è comunque il primo elemento per il nascere di relazioni all’insegna di fiducia e amicizia.
•	Gratitudine: nasce dall’esperienza della propria incompletezza e povertà, ‘arricchite’ dalla presenza e dalla cura di altri. Ci si vede oggetto della generosità di persone che ci portano nel loro cuore: la propria povertà diventa così, da fatica e ribellione, benedizione  e meraviglia.
•	Attrazione: corrisponde ad un sentirsi attratti, spinti verso l’altro che piace, non solo a livello sessuale. Si esprime in tanti desideri: di essere vicini, di fare piacere, di non creare attriti, di partecipare a ciò che si vive, si pensa, si sente.
•	Passione: esperienza di interesse totalizzante che porta a desiderare la persona o l’oggetto per ciò che è. A motivo delle tante attese suscitate il desiderio, senza le adeguate avvertenze, può finire con il diventare impositivo, geloso, dominante la persona, anziché aiutarla ad essere concentrata sul suo compito o dono.
•	Stupore, meraviglia, incanto: derivano dalla capacità di cogliere la bellezza, la bontà, la gratuità di certi gesti, realtà, persone. Si resta affascinati, senza volere afferrare e trattenere per sé. L’apprezzamento è “amore che contempla trattenendo il respiro, e tace”. Qui vi è la radice della parola “mistero”. 

A.  IL  MAGNIFICAT
(Lc 1, 39-56)

•	Un grande evento è entrato nella vita di Maria: Come può vivere questa vicenda?
•	E’ insieme un segreto di gioia, e di imbarazzo e di dolore. Come dirlo a Giuseppe?
•	Maria si avvia verso la montagna di Giuda. Entrando nella casa di Zaccaria, riceve il saluto di Elisabetta, piena di Spirito Santo: “Benedetta tu fra le donne e benedetto il frutto del tuo grembo”. Improvvisamente, senza bisogno di tante parole, Maria si sente capita, sente che il suo segreto è compreso alla luce dello Spirito con amore, con benevolenza, con fiducia. 
•	All’inizio, Maria parla di sé: la sua esperienza, la sua gioia, la sua sorpresa; ma ben presto, il soggetto diventa Dio: lui ha guardato, ha fatto, ha disperso, ha rovesciato.. A partire dall’esperienza personale, Maria giunge a cogliere il progetto di Dio nella storia dell’uomo. La sua vita è ‘contemplata’ dentro il piano di Dio. 

B.  L’ESULTANZA  NELLO  SPIRITO
(Lc 10, 21-24)

•	il ritorno (v. 17): pieno di euforia;
•	la risposta di Gesù (vv. 18-20): il vero motivo della gioia;
•	v. 21: “In quello stesso istante, Gesù esultò nello Spirito Santo”. Gesù esulta a partire dal suo intimo, in ciò che vi è di più profondo nel suo legame unico di amore col Padre. E’ la gioia di essere ciò che siamo perché lo Spirito in noi ci manifesta l’amore del Padre, perché l’amore di Dio è diffuso nei nostri cuori. 
•	L’occasione di questa gioia è il successo della missione dei settantadue discepoli. Gesù ringrazia il Padre per il loro successo, notando come ancora una volta il Padre si sia servito di persone semplici e povere per far crescere il suo Regno di libertà e di gioia. Ora i discepoli possono contemplare i misteri del regno di Dio (Lc 8, 10).

*  Anche noi siamo invitati a fare spazio alla gioia creativa e sorgiva che è dentro di noi, perché emerga attraverso i blocchi del cattivo umore o della fatica o della noia o dell’insofferenza e perché la verità di noi stessi, che è lode e esultanza, zampilli a vantaggio di tutti. Domandiamoci quali sono i criteri per la nostra gioia: di che cosa gioiamo? Che cosa celebriamo? Come manifestiamo la nostra gioia? Domandiamoci se sappiamo lodare per altri, se sappiamo esultare per altri, se preghiamo contemplando l’opera di Dio che si compie in altri. Per pregare così bisogna che Dio ci liberi da ogni amarezza, delusione, risentimento, da ogni volontà di giudicare gli altri e ci apra gli occhi per vedere in mezzo a noi l’opera di salvezza. Diversamente, anche se carichi di tanti doni come Corazin e Betsaida, rimarremo tristi, perché chiusi nella nostra autosufficienza e presuntuosi. 
7. L’EDUCAZIONE MORALE

In un momento culturale come il nostro, caratterizzato dal pluralismo e dal relativismo, sembra quasi vietato parlare di maturità morale, in un senso che non si limiti a proporre a ciascuno di comportarsi ‘secondo coscienza’, ma diventi sprone alla ricerca di ciò che “bello, buono e vero” in senso oggettivo: “devo farlo?”, “non devo farlo?”. La riflessione, nel nostro caso, non vuole essere squisitamente morale, ma semplicemente psicologica, e come tale intende interrogarsi sulle motivazioni e sulle modalità interiori secondo cui operiamo i nostri discernimenti e decisioni.

- Allo ‘stadio zero’, si vive “il bene come ciò che pare e piace”, nella più semplice e immediata spontaneità. Qui, il valore è la soddisfazione di sé.

*  Al livello primo, detto del ragionamento morale pre-convenzionale, la prospettiva sociale della persona pre-convenzionale è quella dell’individuo isolato, preoccupato esclusivamente dei propri interessi personali (stadio 1) o di un ristretto gruppo, con cui si è trovato un accordo (stadio 2). Le norme sono percepite come stabilite dalla società, “da loro” e non “da noi”.

	a) stadio uno: stadio eteronomo
	Il ragionamento di questo tipo è molto concreto, materialista, fisico: il bene e il male sono un vantaggio o un danno fisico. la coscienza è la paura della punizione fisica. Si tratta di un individuo isolato, preoccupato di stare buono per non essere punito o schiacciato dalla società: è importante fare il bene, per non trovarsi poi nei guai, o per aiutare persone importanti. Gli atti cattivi sono gli atti scoperti e puniti: rubare la marmellata non è ‘male’ se la mamma non lo scopre...

	b) Stadio due: stadio dell’individualismo, scopo strumentale e scambio
	Agire bene ora significa servire i propri bisogni ed interessi, riconoscendo al contempo che anche gli altri hanno bisogni e interessi, diversi ma di pari importanza. In caso di conflitto, si cerca il compromesso, in termini di scambi “quid pro quo”: si può fare del bene, perché la persona aiutata poi ricambierà, o “se” la persona ha desiderio di farlo. Le norme e le regole sono ancora esterne. Sembra che lo scambio fra le nazioni non riesca a superare questo livello!

*  Al livello secondo, detto del ragionamento morale convenzionale, la persona adotta le norme e le aspettative della società come proprie e identifica sé stessa con esse. Le norme non appaiono più come “fatte da loro”, ma “da noi e per noi”. L’individuo riconosce sé stesso come membro di un gruppo, di una comunità e subordina i propri bisogni a quelli del gruppo e degli altri ‘connazionali’ (gli stranieri non sono ritenuti portatori di uguali diritti e doveri).  Si evidenzia, quindi, un interesse per l’approvazione degli altri, per la lealtà e il rispetto reciproco, per il gruppo e l’autorità, la capacità di avere attenzione per il benessere degli altri e della società in generale.

	c)  Stadio Tre: stadio delle mutue aspettative interpersonali, relazioni 		              e conformità interpersonale
	Dai beni concreti e fisici, l’attenzione si sposta sulla qualità delle relazioni interpersonali. La persona diventa consapevole della condivisione dei sentimenti, accordi e aspettative, che prendono la precedenza sugli interessi individuali concreti. Si nota, quindi, un primo distaccarsi dalle proprie prospettive, per assumere quelle degli altri significativi. per la prima volta, essere buono significa essere interessati agli altri, avere motivazioni buone e gentili; agire bene significa essere leali verso gli altri, e quindi fedeli, fiduciosi, rispettosi e riconoscenti nelle relazioni. Di conseguenza: si dovrebbe fare il bene, nei confronti dei quali ci si è impegnati e ci si è presi cura, o per aiutare gli altri in generale. La “famiglia umana” è analoga alla propria famiglia: un esempio interessante di diritto astratto e universale.
	Il limite principale del ragionamento dello stadio 3 sta nel fatto che la prospettiva è quella dell’individuo in relazione ad altri individui o a particolari gruppi come la famiglia o gli amici (le bande, i club...) con i quali si condividono le aspettative. Quanti crimini sono scusati, con il motivo dell’obbedienza e della lealtà verso il proprio gruppo! Un secondo limite è l’orientamento all’essere il ‘buon ragazzo’, la ‘brava ragazza’, cioè un orientamento all’approvazione da parte degli altri, all’importanza della accettazione e del far loro piacere nell’aiutarli. 

	d)  Stadio Quattro: lo stadio del sistema sociale e della coscienza
	Il ragionamento morale di questo stadio presenta molte analogie con quello dello stadio precedente (è dello stesso livello convenzionale), ma con una maggiore apertura verso la società in cui si vive, più che verso il piccolo gruppo. Questo passaggio non è di poco conto, perché richiede l’elaborazione della convinzione che possano esistere interessi e valori al di sopra dei gruppi, come mostrano le tradizioni e i riti dei popoli. Avviandosi ormai a comprendere la distinzione tra intento e lettera della legge, essere buoni significa rispettare le regole, perché queste permettono un tranquillo funzionamento sociale. Si parla di orientamento verso l’autorità e l’ordine sociale, cioè della capacità di fare il proprio dovere e di mostrare rispetto per l’autorità mantenendo l’ordine sociale, benché questo sia visto come un fine a sé stante. In talune circostanze, la disobbedienza materiale alla legge sembra possibile e lecita, proprio per una maggiore corrispondenza allo spirito delle leggi, che dovrebbe consistere nel salvaguardare sempre e comunque la vita. Ci si sta avviando, dunque, a comprendere il bisogno di essere leali con la propria coscienza, al di là della convenzione con la società in cui si vive.

*  Al livello terzo, detto del ragionamento post-convenzionale, basato sui principi, l’individuo differenzia il suo punto di vista personale da quello della società. Il punto di vista individuale, comunque, non è individualistico, come nei primi due stadi; è un punto di vista più oggettivo, che tutti potrebbero, e dovrebbero, sostenere, in termini razionali e morali. Alcuni principi fondamentali di persone e gruppi sono ritenuti antecedenti ai contratti sociali (es. il diritto all’autodeterminazione e il libero mercato), e ogni sistema buono o giusto dovrebbe rispettarli. Il livello è detto ‘post-convenzionale’, perché i valori e le norme della società sono accettati, ma sono anche riconosciuti come relativi, per amore del bene come e generale. In caso di conflitto, l’individuo post-convenzionale giudicherà secondo i principi, e non secondo le norme di cui riconosce i limiti, avendo raggiunto una propria autonomia di ragionamento e di giudizio morale (es. aborto ed eliminazione degli embrioni).

	e) Stadio Cinque: lo stadio del contratto sociale o utilità e dei diritti 
                                          individuali
	A questo stadio, si riconosce che le norme di una società non sono qualcosa di semplicemente dato, o qualcosa di intrinsecamente sacro, ma sono fatte dalle persone, per le persone, e servono a proteggere i diritti alle persone. Le norme possono essere intese come il prodotto di un contratto sociale che l’individuo accetta sia a livello di società come un tutto, sia a livello di una relazione più personale richiesta dalla famiglia, dall’amicizia, da un impegno nel mondo del lavoro, ecc.. Agire bene a questo stadio significa quindi ‘appoggiare’ i fondamentali diritti, valori e contratti legali della società. Se le leggi di una società servono a esprimere o proteggere tali diritti e valori, sono intese come vincolanti; se sono viste come violazione dei diritti fondamentali e dei valori, non sono ritenute vincolanti (il diritto alla vita è logicamente più importante del diritto di proprietà, e dovrebbe essere garantito ugualmente a tutti gli individui, e non solo ad alcuni, per particolari ragioni. Cfr. “La fattoria degli animali” di Orwell: “Tutti gli animali sono uguali, ma alcuni sono più uguali di altri”). L’orientamento è ai valori e alla critica a norme e leggi inappropriate. Per questo si parla di livello “basato sui principi”.

	f) Stadio Sei: lo stadio dei principi etici universali
	A questo stadio, “il bene è definito secondo decisioni di coscienza in accordo con principi etici scelti personalmente che si basano su criteri di adeguatezza logica, universalità e coerenza. Questi principi sono astratti ed etici (la Regola d‘Oro, l’imperativo categorico) e non sono concrete norme morali come i Dieci Comandamenti. Fondamentalmente, sono principi universali di giustizia, di reciprocità ed uguaglianza di diritti umani, e di rispetto per la dignità degli esseri umani come persone individuali” (Kohlberg). In altre parole, è la regola d’oro considerata in molte culture e bene espressa nell’AT come regola della “giustizia distributiva”: “Non fare agli altri quello che non vorresti fosse fatto a te stesso”.
	A differenza dello stadio precedente, qui si intravvede la correlazione tra diritti e doveri, nel senso che i diritti delle persone diventano doveri per altre, altrimenti l’affermazione non può aver luogo (si pensi, ad un certo modo, quanto mai corretto, di intendere la propria vocazione! Cfr. il “buon Samaritano”). Un esempio di tale metodo, è rappresentato dalla proposta di formulare le leggi di una società o stato, in una “posizione originale” e sotto “il velo dell’ignoranza” (Rawls), cioè essendo a conoscenza di tutti i dati pertinenti, ad esclusione del ruolo che ogni persona avrà poi nella società. Ne seguono due principi: “Primo, ogni persona deve avere eguali diritti alla massima libertà fondamentale compatibile con una simile libertà per gli altri. Secondo, disuguaglianze sociali ed economiche devono essere sistemate in modo da divenire: (a) ragionevolmente previste come a vantaggio di tutti, e (b) assegnate a posizioni e compiti aperti a tutti” (Rawls). Il ragionamento di questo stadio, dunque, implica principi che sono universali, pienamente reciproci e con una completa corrispondenza fra diritti e doveri. La qual cosa è estremamente difficile da raggiungere, e quindi da trovare nelle persone.

*  Emerge la possibilità, o forse l’opportunità, di un settimo stadio di sviluppo morale, che potrebbe essere definito come un confronto con dei principi di carattere etico e morale, transculturali e transituazionali, che divengono direttivi e soprattutto direttivi e soprattutto oggettivi proprio perché trascendenti. Le grandi religioni, seppur in modo non univoco, conoscono e propongono questi principi oggettivi, che per noi possono essere sintetizzati nella proposta di vita, conosciuta come le Beatitudini (Mt 5,1-47). Esse culminano nella “regola d’oro” di Gesù: “Fate agli altri tutto quello che volete essi facciano a voi” (Mt 7,12). 

•	ESISTE UN FUTURO PER L’EDUCAZIONE?

	Viviamo in una "società complessa", nella quale circolano vari messaggi, spesso tra loro contrastanti. Accanto alla famiglia, vi sono altre agenzie educative: la scuola, la società, i gruppi, i partiti, i mezzi di comunicazione sociale, specialmente la televisione, gli amici.. Questa pluralità di messaggi rende comprensibilmente più difficile il cammino di maturazione e di preparazione ad assumere le proprie responsabilità, mentre in passato, il compito era reso più facile dall'unitarietà degli stimoli. Oggi, non di rado, i modelli di vita, più che dagli insegnamenti della famiglia, sono desunti dalla pubblicità, con il risultato di una generale perdita di valori, quali la solidarietà, l'altruismo, il dono di sé a favore del successo, del dominio, dell'apparenza e così via.
	A questo riguardo, dobbiamo ribadire, anche con il conforto dei dati sociologici, che la famiglia continua ad avere un ruolo educativo primario, perché offre le condizioni fondamentali di accoglienza, di fiducia, di stabilità, di affettività, di trasmissione dei valori, quali nessun'altra agenzia può fare.

a) Il prevedibile: nei prossimi anni, la famiglia sarà sottoposta, in Occidente, a un'ulteriore instabilità psicologica, giuridica, educativa. Per ragioni legate alla crisi dei valori e al vigente stile permissivo, ci si dovrà attendere un aumento dei divorzi, delle unioni libere, una maggiore fragilità nel rapporto anche delle coppie che rimangono unite (P. Donati: "sindrome della relazionalità debole"); una diminuzione dei figli e quindi della società fraterna e un conseguente invecchiamento della popolazione, a meno che non ci siano molte entrate, per ragioni di lavoro, di persone provenienti da Paesi del Sud del mondo. 

b) l'imprevedibile: tre aspetti meritano attenzione. Il primo riguarda il numero accresciuto di figli unici, e pertanto poco abituati al "conflitto-tolleranza" e alla "rivalità-solidarietà".
Il secondo riguarda la figura della madre, che avrà sempre minor tempo da dedicare ai figli perché oberata dal lavoro, in lotta con problemi economici e problemi personali. In terzo luogo, non bisogna mai dimenticare che la generazione in divenire è figlia dell'adulta, e tende a ricalcarne le orme.
	È facile concludere che l'educazione familiare esigerà una misura di coraggio e di preparazione superiore all'attuale, per poter trasmettere, con competenza e responsabilità, quei valori e certezze che anche i giovani d'oggi hanno bisogno di incontrare per affrontare con un minimo di sicurezza il loro futuro.

c) L'educazione dei genitori: poiché il compito si fa sempre più difficile, occorre una preparazione più accurata. Vanno superati tre categorie di illusioni educative:
- il mito dell'armonia: ricerca di un quadro roseo di presunta felicità che in realtà non può mai essere realizzato.
- il mito di scusa e di riparazione: gli insuccessi e le miserie della famiglia vengono addossati sulle spalle di un capro espiatorio, e annullati con continui riti di riparazione.
- il mito di salvezza: è l'invocazione del salvatore onnipotente, della soluzione magica che viene dall'esterno, anziché nella revisione personale e comunitaria all'interno della famiglia.
	Diventa necessario aiutare i genitori nel loro compito con varie iniziative, il cui scopo deve rimanere quello di sollecitare le forze e le convinzioni della famiglia stessa, perché ogni rimedio, per essere efficace, deve partire dall'intimo: "nell'intimo dell'uomo abita la verità".

d) diventare protagonisti nel sociale: la famiglia non può limitarsi ad essere oggetto dell'azione sociale, ma divenire soggetto attivo e promotore di nuova umanità. Attualmente, si corre il rischio di considerare la famiglia come un "nido" caldo, al cui interno ci si rifugia per evitare le dure lotte della vita civile. Al contrario, la natura stessa dell'amore porta ad aprirsi alla realtà esterna: una famiglia matura è anche una famiglia aperta alle altre persone e famiglie. L'amore a due e l'intimità, a volte, possono essere in realtà un egoismo a due.

e) I valori educativi in famiglia: se la famiglia viene meno nella sua proposta coerente di valori, il giovane in crescita tende ad assimilare i valori predominanti nell'ambiente sociale, cioè quelli permissivi e consumistici. L'influenza delle varie agenzie educative è minore o maggiore a seconda dell'influsso educativo della famiglia: dove questo è latitante, quella è maggiore. Oggi e nell'immediato futuro, i valori concreti da proporre con più urgenza sono l'ideale morale, religioso, sessuale, politico, vocazionale. Sono pure urgenti l'educazione al lavoro, all'obbedienza, alla sofferenza, al silenzio.

Conclusione: a livello sociale, la crisi coniugale sembra crescere ancor più, ma non mancano i germi di speranza, seppur tenui. Come sempre, la famiglia non è un dato, ma una realtà da costruire, con impegno e con speranza.
 
* B. BETTELHEIM: L'educazione può essere considerata come una partita a scacchi, in cui le mosse di un giocatore non possono essere previste fin dall'inizio, perché subordinate, almeno parzialmente, alle mosse dell'altro, e comunque sempre protese ad un obiettivo (dare scacco matto all'avversario). La conclusione: non esistono regole precise o manuali prefabbricati che possono eliminare la fatica, da parte dell'adulto, di usare la propria testa e scegliere l'intervento che ritiene più idoneo. "L'unico modo di aiutare le persone intelligenti e bene intenzionate ad allevare il meglio possibile i propri figli consiste nell'incoraggiarle e nel guidarle a pensare sempre con la propria testa di fronte ai problemi educativi, senza affidarsi ciecamente alle opinioni altrui" (Un genitore quasi perfetto, p.20).
	"Il titolo suggerisce che, per una buona educazione dei propri figli, non bisogna cercare di essere dei genitori perfetti, né tanto meno aspettarsi che lo siano, o che lo diventino, i nostri figli. La perfezione non è alla portata del normale essere umano, e l'accanimento nel volerla raggiungere è inevitabilmente di ostacolo a quell'atteggiamento di tolleranza verso le imperfezioni altrui, comprese quelle dei figli, che, solo, rende possibili rapporti umani decenti.
	È invece alla portata di tutti essere genitori passabili, vale a dire genitori che educano bene i propri figli. Occorre però che gli errori che commettiamo nell'educarli (errori il più delle volte dovuti semplicemente all'intensità del nostro coinvolgimento emotivo: "E' appunto perché amiamo tanto i nostri figli che siamo così vulnerabili: quanto più intenso è il nostro amore, tanto più è facile sentirci feriti e perdere l'equilibrio emotivo da cui dipende la capacità di mantenersi pazienti e comprensivi", p.42) siano più che compensati dalle molte occasioni in cui ci comportiamo in modo giusto con loro. Scopo di questo libro è aiutare i lettori a essere genitori passabili" (ivi, p.9).

BIBLIOGRAFIA EDUCARE

BAUMAN Z., Amore liquido, Edizioni Laterza, Bari 2003.
BAUMAN Z., Vita liquida, Edizioni Laterza, Bari 2008.
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			crescono più.
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               Paoline 2021; Generazione Nicodemo, Edizioni Meudon, 2016; Ascoltare, 
               condividere, orientarsi. Metodo e soluzioni pratiche per gruppi e comunità in 
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TONIOLO A. (a cura), La “relazione di aiuto”. Il counseling tra psicologia e fede, Edizioni 
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TONIOLO ANDREA – TOMMASI ROBERTO (a cura), Il senso dell’educazione nella luce 
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ZANATTA ANNA LAURA, Nuove madri e nuovi padri. Essere genitori oggi, Il Mulino 
			Bologna, 2011.

SOMMARIO

Prima parte: osservare la situazione

•	UNA PAROLA DI SPERANZA PER VIVERE LA DUPLICE FEDELTÀ
•	CHI È L’UOMO PERCHE’ TE NE CURI?
•	educazione e crisi del senso
•	soggettività e natura dell’educazione
•	educazione ed esperienza
•	scissione dell’esperienza
•	per una rinnovata esperienza educativa

•	L’EDUCAZIONE È ANCORA UNA QUESTIONE?
•	Indici dell’emergenza
•	Educare, e cioè?
•	La transizione alla famiglia affettiva
•	Nascita della pedagogia e suoi limiti
•	Fine della pedagogia, e difetti del pedagogismo
•	Ancora sull’evento e sulla promessa 

•	le fondamenta di un’alleanza educativa: 
- Il Villaggio da costruire assieme
- Luoghi e strumenti per un’alleanza educativa
- una fiducia da riscoprire
- una scuola che crede nella diversità

•	LA QUESTIONE EDUCATIVA E LA CRISI DI TRASMISSIONE DELLA 
FEDE
1. Le sfide a livello personale
2. Le sfide a livello comunitario
3. Le sfide a livello sociale
4. La questione educativa nella società
5. La questione educativa nella chiesa
6. La questione educativa in pastorale

Seconda parte: interpretare alla luce della Parola e della Tradizione

•	DIO EDUCA IL SUO POPOLO
		a) Educazione personale e comunitaria.
		b) Gradualità e progressione
		c) Rotture e salti di qualità
		d) Un cammino conflittuale
		e) Educazione energica: la correzione
		f) Educare con un progetto
		g) Dio educa il suo popolo nella storia
		h) Dio e i suoi strumenti
		i) Gesù e l'educazione personale
		l) Il "maestro interiore"

•	GESU’ MAESTRO
1. Il ritratto di Gesù Maestro
2. Le sette qualità del Cristo Maestro
a. Cristo è maestro dell’annunzio fondamentale del Regno. 
b. Gesù è un maestro sapiente
c. Gesù è un maestro paziente
d. Gesù maestro polemico. 
e. Gesù è stato anche un maestro profetico
f. Gesù maestro-Mosè. 
g. Gesù è maestro supremo, è il Maestro Divino. 

•	CHIESA MADRE E MAESTRA

•	GE: LA FEDELTA’ AI PRINCIPI ISPIRATORI
L'educazione cristiana
I genitori, primi educatori

•	CDSC: IL COMPITO EDUCATIVO DELLA FAMIGLIA
* LA PERSONA UMANA E I SUOI MOLTI PROFILI
	a) Aperta alla trascendenza
	b) Unica e irripetibile
	c) Il rispetto della dignità umana

* LA FAMIGLIA PRIMA SOCIETÀ NATURALE
	a) L'importanza della famiglia per la persona
	b) L'importanza della famiglia per la società

*  LA SOGGETTIVITÀ SOCIALE DELLA FAMIGLIA
	a) L'amore e la formazione di una comunità di persone
	b) Il compito educativo
 
•	LETTERA DI BENEDETTO XVI SUL COMPITO URGENTE DELL’EDUCAZIONE
•	PAROLE DI SPERANZA: il magistero di Papa FRANCESCO

Parte terza: scegliere l’azione educativa
LA DIFFICILE ARTE DI EDUCARE

•	LASCIAMOCI INTERPELLARE DA ALCUNE DOMANDE

•	MONTESSORI MARIA, Il segreto dell’infanzia (1936); Come educare il potenziale umano (1949).

•	PIETRIPOLLI CHARMET G., L’insostenibile bisogno di ammirazione, Laterza, Bari 2018; Il motore del mondo. Come sono cambiati i sentimenti, Solferino, Milano 2020. 

•	FRIGOTTO PAOLO, Pericolo smartphone. Adolescenti tra web, social e app: una guida per genitori e insegnanti. Edizioni Corsare 2017.

•	GRANDI GIOVANNI, Virtuale è reale. Aver cura delle parole per avere cura delle persone, Paoline 2021; Generazione Nicodemo, Edizioni Meudon, 2016; Ascoltare, condividere, orientarsi. Metodo e soluzioni pratiche per gruppi e comunità in cammino, Fondazione di religione san Francesco di Assisi e santa Chiara, 2022.
  
•	NEMBRINI FRANCO, Di padre in figlio. Conversazioni sul rischio di educare, Ares Milano 2012; A scuola con Dante. Spunti dalla Divina Commedia per educatori e insegnanti, Pearson 2021.
 
•	TETTAMANZI PAOLA, Ancora famiglia. Genitori sempre, San Paolo Milano 2015.

•	MARI GIUSEPPE: educazione come sfida della libertà, La Scuola, Brescia 2013; educare la persona, La Scuola, Brescia 2013; Scuola e sfida educativa, La Scuola, Brescia, 2014.

•	FREIRE PAULO: Pedagogia degli oppressi (2002); l’educazione come pratica della libertà (1973); Pedagogia dell’autonomia (2004).

•	MILANI Don LORENZO, Esperienze pastorali (1958); Lettere ad una professoressa (1967).

•	NOVARA DANIELE, La grammatica dei conflitti, San Paolo, Cinisello Balsamo 2011; Cambiare la scuola si può, BUR, Milano 2018; Non è colpa dei bambini, BUR, Milano 2017. 

•	MORIN EDGAR, I sette saperi necessari all’educazione del futuro, Cortina, Milano 2001; Insegnare a vivere. Manifesto per cambiare l’educazione, Cortina, Milano 2015.

•	CENCINI A., “Se mi ami, non dirmi sempre sì”, San Paolo Milano 2013.

•	RECALCATI MASSIMO, Il segreto del figlio, Feltrinelli, Milano 2017.

•	GALIMBERTI UMBERTO, L’educazione, Feltrinelli, Milano 2008.

•	PORTELLI-PAPANTUONO, Liberi dalle nuove dipendenze, San Paolo, Cinisello Balsamo 2017.

•	GELDARD-GELDARD, Parlami, ti ascolto, Erikson Trento, 2005.

•	ROSSI STEFANO, Menti critiche, cuori intelligenti. Educare alla cittadinanza con 40 card dell’empatia, Pearson 2020; Educare esploratori coraggiosi. Equipaggiare i figli per le sfide del nuovo millennio, Pearson 2018. 

•	L’EDUCAZIONE AL BIVIO 
•	i possibili errori
•	le disposizioni da favorire
c)  	le regole fondamentali

•	L’EDUCAZIONE MANCATA
•	L’educazione imperativa o autoritaria;
•	L’abbandono educativo o educazione permissiva;
•	L’educazione incostante e contradditoria;
•	L’educazione partecipativa o autorevole.
•	Dilemmi educativi: 	+ tenerezza – fermezza;
+ fiducia – pazienza;
+ dialogo – discussione;
+ perdono – castigo.

•	ESISTE UN FUTURO PER L’EDUCAZIONE?